阿毗达摩基础 1A

舒淨老師:今天开始讲解阿毗达摩的基础知识。有的人可能会认为基础阶段的阿毗达摩经意，应该是很浅显易懂的知识。但实际上假如我们开始了解什么是“法”，就会明白如果没有巩固扎实的基础知识，就会以一种不是真正理解的方式来学习佛法。因为你可能认为它只是一个单词、一种语言或一个字母。但佛陀在三藏中所展示的一切都是真理，也就是说，法是任何时刻都可以被了解的，它真正存在的，比如现在。

学习佛法的目的是了解正在出现的法的真实本质。在学习佛法之前，我们从来没有想过当下真实出现的真相，比如被看见的事物，佛陀在三藏中详细解释了“看”的真相。尽管在一日中不外一遍又一遍地重复所见、所闻、所嗅、所尝、身体所接触，然后心里思考。尽管三藏经典中已经展示了如此多的真相，而这些佛法看起来也很平常，但如果没有佛陀的证悟，我们将不能了解佛法的真正面目。

因此，如果我们就事论事地想，在听闻佛法之前，我们根本就体悟不到佛陀的慈悲，因为不知道佛陀所证悟的、真正存在的事物真相，佛陀所证悟的法是精致深奥与正确，最终能够无余的消灭所有的烦恼，达到涅槃。

如果你不听闻佛法，就无法知道自己有多少烦恼，在听闻佛法后会逐渐意识到听前和开始聆听后的区别。在听之前，我们不知道生命的真相，日子是一天过一天，不外是视觉、听觉、嗅觉、味觉、身体接触、亲人、国家和各种消息的问题，但并不确定那些是不是法？因为有些人认为法应该往外求，与呈现在眼前的事物无关。但实际上，法就在当下，正确的了解当下存在的事物，是困难或是容易呢？请大家思考参与讨论。

听者:请问老师，诸法无我，但是越学习佛法，越是不明白，这是为什么？

老师:必须理解“无我”这个词的意思，“无我”是没有“我”，但我们对“我”这个词的理解，是肯定有一个“我”的存在，但不知道真相是事实上并不真正有一个“我”的存在，有的只是因缘具足而生起的各种法。

因此从无始以来就认定有“我”，到聆听了佛法开始能了解到真实的只是各种法相是非常重要，因为这是让我们学习了解法的真相的基础，即我们曾经认为是我、我看见、我听见、我在想等等，一直到了解现在看到的各种各样东西，事实上全都只是法。

佛陀深入的详细解释了各种各样的法，直到我们能够了解在日常生活中通过眼、耳、鼻、舌、身、意反复出现的法相，它的出现都有其生起的因缘条件，每一个瞬间生起的法都不一样。刚才和现在看起来好像没有变化，但事实是 这是一个不正确的观点，不了解法生起和灭去的真相。法的生灭是瞬间的，非常的快，但是因为我们对于所出现的一切都有记忆，以致就像确实有这样的事物，也尽管事物已经不复存在，但我们还是执着有，或认定它仍然存在，这就是“我执”。

听者:诸法无我。意思是没有自我，没有动物或人，如果我们把它比作我们曾经拥有的东西，那就意味着那拥有的东西已经消失了。像昨天的事情已经过去了，再也不会回来了，是这样吗？

老师:这是一些人对佛法的看法。真正的佛法比这更详细，而且情景故事也只是想象的。这就使我们开始想到，即使我们还活着，却不知道法的本质，开始看到无知，并开始了解到我们真的在黑暗中，完全黑暗，就像盲人一样。因为即使有法，但不了解法的真实本质，就认为有我、有我的，这不是对事物本质的正确认识。

听者:意思是佛陀说一切法都是无我，这是真理，但我们除非培育出很高的智慧才能知道这个真理。是吗？

老师:光是听到“一切都是法”就不能理解了。因为我们常常听到一切都是法，但是当我们“看到”时，看是什么呢？在聆听的阶段，我们开始理解法的真相，但当法相出现时，我们并不能像我们所听到的那样了解法的真相。

因此，一个人必须训练和发展智慧，直到它成为自己的认知。学习佛法的好处是培育自己的正见智慧，让它逐渐增长和发展。如果我们无法正确地认知和正确地了解现在真实出现的法的本质，则听闻佛法，或学习佛法就毫无用处。

听者:初听到一切都是法时，就会想到大自然。

老师:由法想到大自然，但实际上，法就是正在显现的东西。例如，通过眼睛，有东西正在显现，必须从那呈现的东西的本质来了解它，以及了解到这些东西呈现的因缘条件，这就是对法的理解。但假如陷入情景故事，那时就不是在理解法，而是在思考佛法的故事。

真正的法，如果你慢慢地听，你就会明白它根本不在其他地方，法就在当下，慢慢听，一点一点地理解。开始聆听，仍无法了解佛法,只是开始听到有关佛法的讲解，就像一个人在黑暗中没有看到什么，但开始听到佛法的教导，会意识到法非常深奥，具足因缘条件时法就会出现然后消失，假如没有那个法生起的条件，那个法是不会生起的，因为如果那件事没有发生，它如何会出现？

所以法的深奥是在于现在就好像有一些你不知道它存在的东西出现了，要什么时候才能知道法生起了呢？因为它似乎一直都在那里，对吗？因为所谓的法并没有表现得消失，那怎么会知道法正在生起灭去？

通过聆听来了解真实存在的法的实相，就是在学习佛法、研究佛法。讲解佛法的每一种比喻、每一句话，目的都是为了阐明法的本质，以了解法的真相，直到我们逐渐了解它。

有没有人觉得一开始听就立刻听懂了，还是要听很长时间？现在在听佛法，但很快就会忘记，因为我们习惯了无明，习惯了遗忘。在聆听佛法时，开始记忆佛法和思考有关佛法的意思，但这仍然是一个对法的概念，并不是明白法真正的本质。 无论我们听过多少次，如果是能理解出现的法的實相，才是正确的学习佛法方式。

一切真实存在的都称为法，没有人可以避免它，无法逃避它，例如看到、听到、闻到、尝到、知道身体接触到的软硬冷热等。但不知道它从哪里来，真相又是什么呢？因此，对看似简单的事物真相的领悟是深奥的，但它可以向我们揭示法不是我，一些法只能以各自的方式出现，而且法也是不可持续存在的，因为一旦生起，就会灭去。当你不知道这些真相时，觉者已经开悟了，因此我们必须训练、发展智慧，直到逐渐开悟。

听者:诸法无我。当考虑世上的动物时 ...

老师:你还不用去想世界上的动物。只考虑此时呈现的，如果我们谈论不在我们身上出现的事，那就像在黑暗中，譬如说到色聚，色聚也没有出现；说到心、心所，也仿佛是才开始知道黑暗中有些什么，但它还不够明亮到可以看见心、心所和色的本质。我们每个人仿佛都在一间完全黑暗的房间里，但黑暗中有一种声音会让你开始理解那里有什么，并能够思考和验证。

“看”是法吗？

听者:是的。

老师:那你一定要好好学习，直到你明白法的生起和灭去，而不是去想其他的，要慢慢的了解现在正在呈现的是法，不是别的。

听者:刚才老师问，法是容易被知道吗？当我还是个小孩子的时候，根本没有听过佛法，当长大后仍然听得很少，这就是我们不知道佛法是什么，也不知道有什么在呈现，因为我们不知道什么是法。

老师:这就是我们坐在这里的原因。就像一个幼稚园的孩子得从基础学起，有谁不想待在这一班，想上高班的？

听者:如果不明白基础知识，上高班也没用。

老师:是的，学习佛法必须有顺序，必须是自己的理解。希望你们在聆听时仔细倾听和思考，了解什么是真实出现的，而不去想其他没有出现的事情。

我们一直认为有一个我，但是佛陀阐释没有我，只有法，而法也不受任何人控制。现在有“看”生起，不看到也不行，因为“看”已经出现了。具足看的因缘条件，看就会出现。盲人看不见是因为没有具足看的因缘条件；熟睡时没有看见，也因为没有具足看的因缘条件。

只要认真地思考日常生活中的真相，将其分析到每一个官能的每一个刹那，例如呈现在眼门的是法，通过耳门呈现的也是法，但耳门和眼门的法是不同的法，因此，可了解法并非仅有单一的法，它们是有多种各个不同的法相。