持戒波罗蜜 2
持戒波罗蜜 (sīla pāramī) :有戒绝，是为“特相”。有坚定之心去除不守戒的行为，是为味，或者是有无害无可责备的行为，是为“作用”。有道德纯净，是为“现起”。有惭与愧，是为“近因”。
犯戒，例如，杀生、偷盗、邪淫，不适当的性行为， ... 等等，是因为不善的法，即:贪、瞋、痴。应该知道正在犯错的那一刻是对他人无慈爱，没有慈爱，才会犯下那个不善的行为或者犯下各种各样不善的行为。这一切都是对色尘、声音、气味、味道、被碰触的对象有贪爱执取，误认为是我，是动物，是某个人，某个东西。
还不是初果圣人时，在日常生活中有时是能守护某些戒或有时并不能守护某些戒。须陀洹是能圆满五戒的圣人，是从此再也不会犯五戒。但是在体证四圣谛之前，还没有根除某些不善的污染之前也应该尽可能不触犯五戒，因为这能避免粗重不善的污染，直到能慢慢的建立智慧去体证四圣谛。“持戒波罗蜜”是道德，是协助能达到彼岸之器。
真谛灯 (Paramatthadīpanī) 小部又称小尼迦耶 (Aṭṭhakathā khuddakanikaāya) 行藏 (Cariyāpiṭaka) 阿吉帝菩萨发愿1 (Akittijataka) 如下文所述:
那时，三藐三佛陀生为隐士修行者，名为“阿吉帝” (Akitti) ，阿吉帝菩萨以修行之威力居住在森林里，就是持戒波罗蜜之威力。持戒叫作克制，因为燃烧所生起的不善污染；或者是出离波罗蜜和精进波罗蜜之威力，这些波罗蜜都叫作克制，因为能以其力量燃烧不善污染，就是烧掉欲爱和懒散。
十波罗蜜，每个波罗蜜都是互相依靠彼此支助的因缘条件。大菩萨的某一世的修行是一名隐士，名叫作“阿吉帝”，那一世累积建立持戒波罗蜜以及其他波罗蜜，就是，出离波罗蜜、精进波罗蜜 ... 等。
那一世生为阿吉帝隐士的大菩萨，阿吉帝隐士在一棵大树之下，建造住处，依赖那棵大树而生存。当那棵大树结果时就食用那些果子，当还没有结出果时，就用大树叶冲成茶水来饮用。接下来的时间就入禅，以禅定为乐。
阿吉帝隐士寻找树叶只是为了一日食用一次，因为大菩萨看到，倘若一日食用两次就不是克制自己，净化不善的污染。
这就是忍耐波罗蜜，因为没有随着贪爱想要食物之欲而行。
大菩萨的行为，使天人之王 (沙咖天王) 对这位阿吉帝隐士的行为、语言、心意是否纯净产生了怀疑好奇之心；不惜生命，只饮用大树叶冲为茶水，此克制是极艰难严厉的行为，为何行如此极艰难严厉的行为。
我们每个人应该要知道自己所作所为的目的是什么，即使是守护持戒者，也应该要知道，持戒的目的是为了什么。甚至要放掉对色法、声音、气味、味道、能碰触的感官对象的贪爱执取，也应该要知道是为了什么。不是什么目的都没有，什么都不知道，就这样的去作、去进行。
当沙咖天王看见了此景象，就产生了怀疑好奇，是什么原因让阿吉帝隐士修如此艰难严厉的行为。沙咖天王想着，难道，此阿吉帝隐士修如此艰难严厉的行为，他的意愿是为了要当诸天之王。
沙咖天王化身为婆罗门，以这样的心思去找阿吉帝隐士，倘若阿吉帝隐士的意愿是想要成就诸天王之位的话，他就会以大树叶冲为茶水给予我，倘若没有此意愿的话他就不会给。
当阿吉帝看见了婆罗门有欲望想要食物时，就拿树叶冲为茶水统统都给予了婆罗门；第二天，第三天也是如此。
这件事情显现出了那次的善行，有布施波罗蜜、持戒波罗蜜、出离波罗蜜、忍耐波罗蜜、真实波罗蜜，就只是为了开悟的智慧。全都关乎到每个波罗蜜，每个波罗蜜都是互相依靠彼此支助的因缘条件。因为阿吉帝菩萨未曾对于给予动摇过，就算接连三天完全的给出去也不动摇。这显现出阿吉帝菩萨对布施是如此的坚定不移，不被吝啬而动摇，不留恋，不贪生惜命，不以贪爱而生起一点点的留恋不舍，这就是真实波罗蜜。
实践了慈波罗蜜，因为有此习性帮助一切众生。
实践了舍波罗蜜，因为达到中立公平，不被有争议的人、行为、事件所干扰。
实践了智慧波罗蜜，生起的智慧能正确的去了解正道的知识，以及智慧成就了极为艰难严厉以净化不善污染的行为，因为知道什么法是对波罗蜜有益的，什么法是对波罗蜜无益的，舍弃无益之法，只行有益之法。
当沙咖天王知道了阿吉帝隐士令人尊敬的习性时，允许他发愿，阿吉帝隐士就是大菩萨，在阿吉帝的往生故事 (Akitti jataka) 讲述。
沙咖天王是诸天之王，抬眼望见阿吉帝隐士悠闲自在。向阿吉帝隐士问道，我的大梵，您有何意愿，在这炎热的季节里一个人住。
这就是对真诚要行至高美德的行为的人的尊敬访问，即使是沙咖天王都尊称阿吉帝隐士为大梵。
阿吉帝隐士说道: 沙咖天王，出生是苦，身躯的败坏是苦，如此愚痴而亡是苦。因此，我一个人住。
沙咖天王问道: 我的离家者，当您宣说如此适当之语，您是否有何愿望，我会赐那个愿望予您。
有些人会怀疑，难道愿望恩惠是能赐给的吗? 事实上，愿望是表示那个人对建立善是很坚定的去行善法，成就愿望就是去实现成就那个人所决意的善法。阿吉帝隐士的愿望是十波罗蜜。
阿吉帝隐士说道: 沙咖天王诸天之王，倘若您允许我发愿，您就如此的赐愿吧。诸人贪爱所获得的孩子、妻子、资产财富之乐，即使它们没有带来伤害。然而，愿我没有对可喜之物有任何程度的贪爱，愿那个贪爱不存在于我。
这就是知道心的细微深奥，即使是对没有带来任何恼怒麻烦的东西的贪爱也不愿存有。对建立培养波罗蜜有坚定决意的人就会看到，即使是对日常生活中只带来欢喜快乐，没有带来任何的麻烦之物，不会造成任何的伤害，即使是这样，阿吉帝隐士也如此的发愿，就算是这样的贪爱，也不要存在我的生命里，这就是坚定的决意波罗蜜。
沙咖天王问道: 我的离家者，如您如此说的好了，您是否有其他愿望。
阿吉帝隐士说道: 沙咖天王诸天之王，倘若您允许我发愿，您就如此的赐愿吧。田、地、金、牛、马、奴隶、以及亲戚，皆败坏逝去，愿那个不满足不存在于我。
一切的资产财富会败坏失去皆因不善的果报，皆是自己曾经所造下的业带来的结果，倘若不是不善的果报，田、地、金、牛、马、奴隶、以及亲戚，就不会败坏失去。因此，当失去各种各样的财富时，那是因为不善的业带来的结果。所以，阿吉帝隐士才会说道，田、地、金、牛、马、奴隶、亲戚，因什么原因而败坏破散，愿那个危险不存在于我，指的就是不愿任何危险生起，就是任何不善的根源所产生了各种各样的败坏破散的因缘条件。
沙咖天王问道: 我的离家者，您是否还有何愿望。
阿吉帝隐士说道: 沙咖天王诸天之王，倘若您允许我发愿，您就如此的赐愿吧。不见到，不听到愚痴者，不与愚痴者相处互动，不会喜好与愚痴者交往交谈。
沙咖天王问道: 我的离家者，为何您不喜欢愚痴者，可否告知原因，为何您所愿的是不愿见到愚痴者。
倘若亲近愚痴者就不会拥有出离波罗蜜，要了解出离波罗蜜和其它的波罗蜜是有相互关联的。我们读到:
阿吉帝隐士说道: 愚痴者引见不该引见之事，勤奋不该勤奋之事。愚痴者难以引见向善，善语忠告愿他正直，他反而怨恨愤怒。愚痴者不知正确的行为规范，不见愚痴者是件好事。
这显现出要去协助帮助愚痴者，是一件非常困难的事。因为要向这种人推荐善的言行，是非常难的事。您为他好而劝告，这种人他反而生气，怨恨您，能够不遇见到这种人是件好事。
沙咖天王问道: 我的离家者，您是否还有何愿望。
阿吉帝隐士说道: 沙咖天王诸天之王，倘若您允许我发愿，您就如此的赐愿吧。能见到智者，聆听智者，能与智者相处，喜好与智者交往交谈。
沙咖天王所提问的问题，是为了想要更清楚明白回答的原因细节，这都是为了学习佛法者的利益。
沙咖天王问道: 我的离家者，为何您喜好智者，请您告知原因，为何您所愿的是能看到智者。
阿吉帝隐士说道: 智者引见应该引见之事，勤奋应该勤奋之事。智者易以引见向善，忠告愿他好，他不会怨恨。智者懂得正确的行为规范，与智者相处是件好事。
沙咖天王问道: 您是否还有何愿望。
阿吉帝隐士说道: 沙咖天王诸天之王，倘若您允许我发愿，您就如此的赐愿吧。当夜晚消失，旭日升起。圣洁食物和持戒乞食者出现。当我给予食物时，食物并不会耗尽，应有尽有。给予之后也不会感到困扰懊悔。当给予时心是纯净的，沙咖天王您就如此的赐愿吧。
沙咖天王问道: 您是否还有愿望。
阿吉帝隐士说道: 沙咖天王诸天之王，倘若您允许我发愿，您就如此的赐愿吧。您再也不要回来找我，沙咖天王您就如此的赐此愿吧。
这是阿吉帝隐士最后的意愿，这显现出对还没有根除的不善，所有不善法是不可粗心大意。沙咖天王很惊讶，因为人人都想要见到天人、神仙、仙女，甚至有些人为了能见到天人就去行善法，建立培养清静。至于阿吉帝隐士，最后所说的愿望就是，沙咖天王您再也不要回来找我了，您就这样的赐愿吧。
沙咖天王问道: 诸众生，女性，男性，严酷修行都意愿想见到天王，见到天王我对您是有何危险呢?
阿吉帝隐士说道: 我见到您有如此高等的神位，您的显现充满了荣耀，我也许会对许下的苦行誓愿粗心大意，忘记了克制，这就是我见到您的危险。
接下来，沙咖天王说: 好的，离家者，从此以后，我再也不会来找您了，向隐士拜别之后就返回天界。
大菩萨的一生就居住在大树之下，当寿命结束之后就往生在梵天界。那时的沙咖天王是后来的阿尼律陀，阿吉帝隐士是后来的世间至高无上的三藐三佛陀。
阿吉帝隐士是一位不粗心大意者，即使只是轻微的危险。因此，必须反省思考，与开始培养建立波罗蜜的人相比，他们知道要体证四圣谛，根除不善的污染，是很长远的道路。倘若还是一个没有了解波罗蜜的人，就不会对学习佛法有坚定的信心。学习佛法的目的，就只是为了了解真相，以真诚的心去遵循守戒，这就是真实波罗蜜。对任何财富得失都不会起心动念，例如，财产、官职、荣誉、幸福、破产、地位丧失、被批评、痛苦等等，不论是什么情况都不会被动摇，这就是开始对行波罗蜜的善建立了坚定的信心。倘若我们知道行藏里的讲述，关于大菩萨在每一世里所培养累积波罗蜜的行为，与任何一个人在某一世里所培养波罗蜜的人相比，就会看到这是非常遥远的距离。因此，必须继续不断的培养波罗蜜，而不是期望要怎么作，很快就能直接经验这一刻正在生灭的名法与色法，这的确是不可能的事，因为必须要用很长远的时间，慢慢的累积培养智慧。
在阿吉帝菩萨发愿 (Akittijataka) 的最后一段的讲述，如下文所述:
人们可能对他 (菩萨) 有信心，信心很高以致于有可能从苦中解脱出来。但人们可能只是口语表达这种信心，并没有采取相应行动随法行，去跟随遵循那些智者。
因此，不单只是对各种波罗蜜，对三藐三佛陀过去每一世里所培养建立的波罗蜜产生了信仰之心，而是应该用自己的行动去遵循戒律。我们也许在话语上表达了信心，即使是以善心说出，但如果没有遵守戒律，追随法随法行，是不会完成从苦中解脱出来的目标。
我们或许可以反省思考，看到自己开始慢慢的，有波罗蜜的生起了。例如，有兴趣要聆听佛法，实践佛法。聆听佛法必须要精进，倘若没有精进也不会来这里聆听佛法，因为去听别的是更有趣，更开心。在听佛法的那一刻，不仅只是有精进，还必须要有忍耐波罗蜜，就是要很有耐心。因为有些时刻也会产生了不愉悦，那一刻生起的不愉悦，是个机会能去注意到忍耐波罗蜜。那一刻必须要有忍耐，因为倘若没有忍耐，其它的波罗蜜也不可能会生起，例如，持戒波罗蜜，倘若没有持戒波罗蜜，戒绝不善的言语行为，就会作出不善的行为，发出不善的言语，等等。
在这个故事中阿吉帝隐士说过，即使是他自己都不愿看见、听见、或亲近愚痴者。因此，与人相处交往是非常重要，就如在弥兰王问经 (Milinda Pañha) 这部经典里所说的关于人与人之间的相处交往，或者是与愚痴者，与有邪见的人交往打交道，就如甜美的糖水中之毒一样，变成苦涩的味道。
三藐三佛陀过去其中一世里的例子，讲述了关于与邪见者的相处。那一世的大菩萨，出生在有邪见的婆罗门家族，对迦叶佛并没有信仰尊敬的信心，如同他的父母亲一样的有邪见，以卑劣粗恶的言语，侮辱迦叶佛 (Kassapa Budda) 。
在弥兰王问经 (Milinda Pañha) ， 讲述了关于三藐三佛陀培养波罗蜜的累积，直到回想到某一世里，世尊生为陶工迦提加罗的朋友，名叫作“学童光护” (Jotipala) 。那一世，因为出生在无信心，无信仰的家族，对迦叶佛无尊敬的信仰之心，以卑劣粗恶的言语，侮辱迦叶佛。累积的波罗蜜就如篝火，虽有明亮的光芒，可是被水扑灭后只剩下黑炭。
在轮回里的每一世里，又有谁能知道，会有怎么样的出生。所以不应该疏忽，粗心大意，看不见与愚痴者交往相处的危险。即使是“学童光护” (Jotipala) 已经累积了如此之多的波罗蜜，也会有如此重大的冒犯，以卑劣粗恶的言语，侮辱迦叶佛。因为那一世大菩萨出生在对佛陀无尊敬信仰之心的婆罗门家族。
真谛灯 (Paramatthadīpanī) 小部又称小尼迦耶 (Aṭṭhakathā khuddakanikaāya) 行藏 (Cariyāpiṭaka) 杂经 (Pakiņņakakathā) 如下文所述:
此外，应该知道接下来的修行持戒波罗蜜，大德有意要用首饰为众生打扮，就是以世尊的持戒为首饰，从一开始就要先洁净自己的持戒。持戒之纯净有四种模式。
净化 (不善的) 习性 (ajjhasayavisuddhi)
遵循戒律，善的行为 (samadhana)
不犯戒退转 (avitikkamana)
当犯戒时能补过修正 (patipakatikaraua)
这就是在每个人的日常生活中，对于持戒应该要反省思考。因为我们要知道自己有没有纯净的持戒。接下来另一段话的讲述:
有些人以要求自己为主要的考虑，因为有净化的习性，嫌弃恶，在内心有惭 (hiri) 出现，去遵循善的、净化的行为。
此外，有些人遵循善的行为是以顾及外在世界为主要的考虑，惧怕恶，在内心有愧 (ottappa) 出现，去遵循善的、净化的行为。
这两者都守戒，但是有些时候没有觉知，忘记善，就会守不住戒，犯戒，等。就应该忏悔，立刻回归改正。这是为了达到惭愧之圆满，如上文所述。
这就是持戒之纯净的四种模式。除此之外，还有另外一段话，讲述关于大菩萨行持戒的事情。
持戒有两种，第一种是“止持戒” (Vārita sīla) 第二种是“作持戒” (Cāritta sīla) 。必须知道关于菩萨对于这两种戒“止持戒”和“作持戒”的行为，如下文所述:
应该是慈爱的看待众生，甚至在梦里也不会生起怨恨。不该去触碰他人的东西，如触碰蛇 (危险) ，以帮助他人为乐。倘若是出家人，应该远离不净，没有性爱的纠缠，不去交谈骚扰有夫之妇。此外，在家人或是出家人，不论在何时何地，不应该对有夫之妇生起不干净的思想。当开口说话时，适当的开口，说真语，讲有利益的话，友善的语气，以及合适的时机说法，讨论佛法。不贪，不怨恨，不扭曲，伴随着深信因果的智慧 (kammasakata ñāņa) ，有坚定的信心向善，不论何时何地都有坚定的慈爱。
因为不说谎，才会为众生所信任，信赖。有可以相信的言语，是诸天人喜爱的言语。有香气的口，保持身行善事，口说真话，成就特别之相，以及能斩断不善的习性。
因为不两舌诽谤，他的随从和跟随者不会被别人的攻击所分裂。他对正法真理有着不可动摇的信念。 他是一位坚定的朋友，对众生极为亲爱，就好像他们上一世就认识他了。
因为不恶口，才会受诸众生亲近喜爱，有愉快的性格，动听的声语，可赞叹的，他的声音伴随着八种美好的品质一起生起。
(坦白、清楚、悦耳、愉快，饱满、承载、深刻、洪亮但不会超越他的听众。)
因为不绮语，才会受诸众生亲近喜爱，可尊敬，可敬佩。有可信之词，适当的开口，有很大的威力与地位，能立刻的以智慧去解决问题，佛陀的一次回答，能为众生解决以各种各样的语言提出之许多的问题。
因为不贪，才会拥有欲愿的财富，获得他所需要的，被国王认可，等等。敌人无法支配控制他，“根”也不残缺，是无人能比的人。
不期望任何回报的行善，就是不期待任何善报的去培养建立善。当然，善的果报一定是随着那些所种下的善因而生，有其因必有其果。例如，口行善业，就是用真实且好听的言语说话，当开口说话时，也会顾虑到，听者会不会难受，会不会不舒服。倘若有智慧，即使是真言，但知道会给听者带来难受，也会有智慧的避免不说出那样的言语。因此，智慧使言语动听，即使没有希求任何的回报。义注 (Aṭṭhakathā) 里的讲述，如下所述:
因无恶意，他获得了令人愉悦的外表，受一切众生的尊敬。因乐于众生的福祉，自然地激发他们的信心。 他的品格崇高，心怀慈爱，并获得巨大的影响力和力量。
因不邪见，会获得良友，即使是被锋利刀剑威胁砍头，也不会作恶业。不迷信，是因为看到众生有各自的业。对正法的信心已建立并根深蒂固，相信佛陀的开悟，不欢迎别的教派，如天鹅讨厌垃圾堆那般。
嫌弃邪见的心是很细微的，并不想要与各种各样的邪见和错误的见解往来相处。对佛法决意，有坚定的信心，相信佛陀的开悟，不欢迎别的教派，如天鹅讨厌垃圾堆那般。
没有道理、不讲道理的人，就会执取或者对各种各样的传闻有兴趣。即使是聆听佛法，对佛法产生了信心，但如果对佛法还没有真正坚决的信心，也有可能会去相信传闻，相信没有道理之事。
接下来的义注 (Aṭṭhakathā) 讲述关于大菩萨的“作持戒” (Cārita Sīla) 。
“作持戒”的意思是:应该作的行为。就算是没有犯戒，也应该以作持戒去反省思考大菩萨的行为，是为了更加的建立培养善。行作持戒，必须知道是如此。
大菩萨于适当时候行礼，欢迎，双手合十，向贵人礼拜。此外，时时刻刻遵守礼貌的行为，在适当的时候给予尊重的问候。当他们生病时，他会侍候他们。当他收到好话时，他对建议表示赞赏。他赞扬了高尚的品质，聆听法经之后有行萨度萨度，讲述弘扬有恩之人的美德，容忍他人的不是，他记得别人对他的帮助，为那些善法赞叹随喜，回馈自己的功德，是为了无上正等正觉的智慧。时时刻刻都不轻视一切善法，当犯错时，就会如实的看到，而且如实的告知同行所犯下的错，更加勤力的修行正法。
此外，当应该作有利益之事去利益一切众生时，勤奋，不懒惰，成为他们的好友。
此外，当众生的身上生起疾病的疼痛 ... 等，在当时，就会适当的帮忙协助。当众生受到败坏失去的痛苦时，失去亲戚，失去财富等，也会帮忙缓解那些伤痛，使自己成为帮忙者，以 (善) 法压制该压制者，为了帮助脱离不善法而向善法，以 (善) 法称赞该称赞者。
此外，大德是掩盖自己的好，宣扬自己的错，不贪，知足，清静，不交往，忍耐，不恐惧，不慌乱，不傲慢，不动摇，不恶口，不找事，有清净的心，有清净的根，没有邪命，例如，欺骗等。适当的行为与善缘具足，看到危险，即使是很渺小的危险，遵循所学习的戒律，精进，坚定，不顾虑身体与生命，不留恋并舍弃，并缓解对身体的在乎以及生命是很短暂，何谈到长久。放掉，缓解内心的污染，有愤怒，记恨等，是犯戒败坏的来源。不会因为某些小成就而沾沾自喜，不灰心退缩，努力有更进一步的成就。
此外，大德，是指引瞎子的领导者，为瞎子指出路。用手发出信号给聋子，让他们得到帮助，对哑巴也是如此。送拐杖，行器给与残疾者。或者是指引无信心者，让他产生信心。指引懒惰者，让他产生精进。指引忘记者，让他觉知。指引慌乱的心，获得专注。指引智慧衰败者，产生智慧。使精力只贯注在欲色者，能缓解欲色的贪欲。使精力贯注在记恨，昏沉，睡眠，掉举，恶作或追悔，以及，疑等等，能缓解。使行为不适当的欲寻者，能缓解欲寻，缓解邪寻等。知恩并对有恩者感恩，先开口，说友善之词，帮助，尊敬，表示回报，同样的回报或者更加倍的回报。
大菩萨，当朋友在危险之时，会跟随帮助朋友。大菩萨，自知以及知道朋友们平常的状态，然而与朋友们如往常那般的相处。此外，与朋友如往常的相处，是以善法脱离不善的法，使朋友有善法，不是有别的法。因为，诸菩萨跟随的去保护他人的心，就只为了更加勤力的建立培养善法而已。因此，以这样的习性，就不该侵犯其他众生，不该吵架，不该尴尬，不该嫌弃其他众生。当那人的行为低劣时，不应该把自己放得高高在上。不应该不全然的去与他人相处，不应该过于亲近，不应该随便交往。但是，应该以合适的时机，适当的交往相处。不在别人的面前批评他们的亲爱者，或赞叹不值得之人。不与不熟悉之人肆意无顾忌。不拒绝适当的邀请，不暴露自己太多，显示自己。不接受太过多的东西，但是对他人的信心随喜欢迎，以宣扬出信心的好处，信心的威力 ... 。
作持戒是需要很仔细的谨慎思考之事，要依据那一刻的生起的正知正念的智慧。例如，与人相处这件事情，也应该全然的，毫无保留的去相处，意思是真心实意的相处，但是，应该在合适的时机，与合适的人相处。不是过于的亲近，随便的相处，或者有时候应该抗议就该抗议，应该提醒就该提醒。有时候当朋友犯错时，就会忘记，立刻在他人的面前就批评朋友的不是。但是，倘若有正知正念的智慧生起，就会先等一下，等有适当的时机，合适的机会，才会与亲爱的朋友说。所以，要真的彻底根除一切的污染，是要有多么的克制，努力的培养善法，才能真正的根除烦恼污染。