出离波罗蜜 3
出离波罗蜜 (nekkhamma pāramī) :有脱离感官欲乐和脱离轮回存有，是为“特相”。有确认他们所涉及的不能满足，是为“作用”。有转身离开危害，是为“现起”。有急迫感，是为“近因”。
出离波罗蜜，就是放掉感官愉悦的贪爱执取，以及错误的思惟:欲寻 (kama vitaka) ，瞋寻 (vyapada vitakka) ，害寻 (vihimsa vitakka) 。这可以是以出家人的身份舍离，或者是以四念住智慧的培养去舍离。智慧生起的那一刻，那一刻就是舍弃欲寻，瞋寻，害寻。那一刻就是出离波罗蜜，不去想着或不投向欲，不投向瞋，不投向害，就是不去伤害或侵犯他人，那一刻就是出离波罗蜜。
当讲到实践出离，通常只会想到出家人，也就是想到剃度出家当和尚或尼姑的人。但要了解真正出离的意义必须要考虑不同种类的思惟，“善寻”就是善的思惟，或“不善寻”就是不善的思惟。倘若是不善寻，就会去想着各种各样的感官欲望。“所缘欲” (vatthu kama) ，即:色尘、声音、气味、味道、可碰触的对象，这些所缘欲都在日常生活中，叫作欲寻，是不善寻。在我们日常一天之中，有可能不去想，不想要，不欢迎，不感到愉悦，不去贪爱执取这些感官的所缘对象吗？
与欲寻对立之法就是出离寻 (nekkhamma vitakka) 。出离欲，离开欲，不只是剃度出家才叫作出离，而是在日常生活里，有没有想过要出离这些所缘欲，出离所缘欲不代表只是剃度出家。平日里有没有想过对这些色尘、声音、气味、味道、被碰触的对象等等的贪爱执取，可以减少一点吗？不必立刻就舍弃，只是减少一点，有没有呢？已经够了吗？倘若够了的话，已经太多了，真的够了，这是出离寻。
就算是没有剃度出家，但是在日常生活中，也必须去反省思考，每当想要获得那个色尘时，就是一次的烦恼污染了。在声音里也是一次的烦恼污染，在气味里也是一次的烦恼污染，在味道里也是一次的烦恼污染，在可被碰触的对象里也是一次的烦恼污染，全都是烦恼欲，都是不善的污染。我们希望有更多的污染吗？倘若不懂得足够了，就不可能会有真正的出离寻。因此，都还不必去谈到剃度出家，就只是在这么平凡的日子里，是否真的感到足够了。例如，自己的衣物用品够多了，就不会再去寻找，再去买。就会想到已经太多了，足够了，真的够了。这就是日常生活中的出离寻。
我们可以开始反省思考，开始观察自己，有知足吗？对自己拥有的，有满足了吗？如果再获得，又再得到的话，那个东西对他人有没有利益，倘若有助益的话，也可以去舍离，去分享帮助他人。如果是这样的话，就会成为波罗蜜，成为出离寻生起的机会，取代欲寻的生起。
因此，如果要根除不善的污染，必须在日常生活中培养波罗蜜。在大菩萨的过去世里，我们读到似乎是很普通的日常生活中的行为，但是，倘若不去仔细的思考，就不会看到那就是世尊所累积的波罗蜜。就如大菩萨的其中一世里的故事，那世的大菩萨出生为索南智者。
索南智者所行 (Sonanandapandita) 小部经 (Khuddakkanikāya) 行藏 (Cariyā Piṭaka) 如下文所述:
那时，大菩萨在梵天界死亡了之后，就出生为一个最高贵婆罗门的孩子，非常富有的家族中。在梵增市里出生，有财产八亿。大菩萨的父母亲，给孩子取名字叫作索南。当索南会走路的时候，又有别的生命在梵天界死亡，来大菩萨索南的母亲肚子里投胎，那个孩子名字叫作难陀 (这一世的难陀就是最后一世的阿难) 。
当父母亲看到自己的两个孩子，有如此美丽之相，就提供两个儿子学习各种各样的艺术，各种各样的知识，也希望自己的两个孩子能成家立业。但是，大菩萨索南无意愿，没有兴趣想要成家立业，他的一生只想要供养伺候父母亲，倘若父母亲离世了之后就会出家。索南的父母亲很努力的劝告，很努力的说服让他能成家立业，结婚生子。但是，大菩萨索南有坚定的决意要出离，拒绝所有的财富。大菩萨的父母亲，就把所有的财富赠给弟弟难陀。但，难陀却是这么说，索南哥哥都不愿接受这些财富，难陀也同哥哥一样要出离家中，不需要这些财富。父母亲非常惊讶，为何如此年轻的两个儿子都不想要财富，只想要舍弃这些财富，然后出离家中。当父母亲看到两个儿子如此坚定的意愿，因此父母亲就想着，我的两个儿子如此的年轻，都可以舍弃在家人的荣华富贵，出离家中，既然如此，我们身为他们的父母，就跟着两个儿子一起出离家中吧。
那时，他们就在森林中盖了间茅屋，两兄弟一起供养伺候父母亲。但是，难陀产生了一种想法:我想让父母亲先用我所找来的水果。难陀为了想要父母亲只用他的水果，就把之前寻找到的那些水果，在很早很早的清晨就供养在父母亲的跟前。当父母亲用好了水果之后，就涮口，维护持戒，不再食用任何的食物。至于索南哥哥，他会去比较远的地方，寻找适当成熟的水果，好的水果，美味的水果给父母亲。
当索南盛好新鲜美味的水果给父母亲时，父母亲对索南智者说，我们已经用过早餐了，之后就要维护持戒。因此，你带来的水果我们就不用了。但是，难陀为了能够先把水果给父母用，争先恐后，就先把今天多余寻到的水果先收着，有时留着的水果也是烂的。
接下来，大菩萨就这样的思维:父母亲是金贵之躯，身体那么的柔弱，因此，父母亲不应该用不好的水果，坏掉的水果，不成熟的水果。难陀弟弟如此的作法，有时拿不好的水果，坏掉的水果，不够成熟的水果给父母亲，这样下去，父母亲就无法长命。索南智者就阻止难陀的行为，说道:从今日起，当你要把水果供养给父母亲时，为了能挑选最好的水果，你就先等我回来，然后一起供养父母亲，不是只给父母亲用你的水果。
当索南智者如此的对弟弟说好了，难陀弟弟，独自想要得到供养父母亲的功德，不听哥哥的忠告。当索南智者看到难陀不听劝告，就直接跟难陀弟弟说道:难陀，你去别处住吧，这里容不下你，我会自己单独好好的照顾伺候父母亲。
难陀智者，当被哥哥撵走赶出家门，就拜别大菩萨，拜别父母亲。之后，难陀智者，精进修行，获得神通力，四禅八定，并想要对索南哥哥道歉。
这就是智者，累积波罗蜜的行为。知道什么该作，什么不该作。
难陀智者看到，倘若想要获得索南哥哥的原谅，这个原谅应该是最珍贵的原谅。难陀智者想，如何才叫作最珍贵的原谅，如何才能配得上索南哥哥的原谅。难陀智者心想着要把诸天之王 (沙咖天王) 从梵天界请下来向哥哥道歉，又心想，如此的作法不妥当，是不应该的行为。因为我们两人是在人间，就应该请人间最尊贵之人，那就是梵赠市之王，这位国王的名字叫作曼诺贾 (Manoja) ，是人间的王中之王，我要让这位国王，来见证我对哥哥真诚的道歉之心。
当难陀智者如此的想，就去王中之王曼诺贾国王的皇宫，向国王禀报，我会把整个州，整个世界，最珍贵的财富来献与您，让您成为人间之王，条件就只需要您能陪伴我，同我一起向我的哥哥道歉。最终，难陀智者实现了对国王的承诺，之后，国王就与他一起去索南智者的住处，向哥哥道歉。从此以后，大菩萨让难陀智者照顾伺候母亲，大菩萨本人就照顾伺候父亲，就如此的照顾父母亲的一生，直到死亡。接下来，大菩萨向诸国王说道:
欢迎的，愉悦的，智者会得到，是因为照顾伺候母亲，让母亲时时刻刻笑容满面，开心快乐。
欢迎的，愉悦的，智者会得到，是因为照顾伺候父亲，让父亲时时刻刻笑容满面，开心快乐。
在这个世界当行如此适当之法，就是，布施给予、言语慈爱、说好听的话、行有益之事，始终如一，就如连接销对车轮那般关键。倘若没有行此法，因为孩子之过，母亲就不会被孩子尊敬或供养，或者父亲也不被孩子尊敬或供养。因为智者知道行此法，照顾伺候母亲父亲之法，是好事。因此就会获得荣誉，达到伟大尊贵的身份。倘若没有如此的照顾伺候，就不叫作是供养母亲父亲。
顾名思义，父母亲如梵天王，如师，以及是诸孩儿最该尊敬的人，母亲父亲是协助众生者。因此，智者该尊敬，该谦逊，会以，饭、水、布料、睡处、各种各样的衣物、洗澡、洗脚，伺候供养母亲父亲。
诸智者随喜赞叹，照顾伺候母亲父亲者。当离开今世之后，定在天界欢乐。
出离波罗蜜，是索南智者所行最难得的其中之一的十波罗蜜。尽管如此，其他的波罗蜜也是如此的难得。此外，有宣布大菩萨的威力，例如，大菩萨不挂念一切感官的所缘欲，不被欲动摇。大菩萨是极至的敬畏母亲父亲，即使是如此的照顾伺候供养母亲父亲，也不会累，不会腻，不会足够。除此之外的时间就会行禅入定。
这就是日常生活中不可或缺的精进波罗蜜，因为要去寻找美味的水果，良好的水果，来供养父母亲，必须要很有耐心，很勤奋的去寻找。因此，倘若您想要试着去观察自己的十波罗蜜，就看看自己今世的行为，因为今世的行为也是从过去世累积延续下来，不管是出生成为了什么，在哪一世里的出生，在哪里出生，都是连续不断一直的累积。
出离波罗蜜，就是，缓解，舍弃，克制对所缘欲贪爱的执取，或者是离开那个欲，出离欲。只要自觉自己是对色尘、声音、气味、味道、可碰触对象的所缘，有多么的贪爱执取，就会诚实的，慢慢的去松开，慢慢的去放掉。这就是培养建立出离波罗蜜。就算是放弃了在家人的身份，进入出家人的身份，倘若还对五个感官的所缘欲，如在家人那般一样的贪爱执取，抓紧不放。那么，出家人与在家人的区别何在？两者都是一样，没有什么差别。因此，出离波罗蜜，不只是意味着剃度出家，而是很努力，很精进的，慢慢的去松开对五个感官对象的贪爱执取，慢慢的去放掉。倘若还不是“阿那含” (第三果圣人的话) ，就一定还会对这些感官对象贪爱执取。所以，我们必须如实的认识自己，我们是否真的对法的真相有足够坚定的信心，真心实意的要舍弃放弃对五个感官对象的贪爱执取，坚定不移，不动摇，不改变。例如，很贪爱很喜欢所出现的色尘，各种各样的图画，很漂亮，很美，很好看。通常，当我们看到很喜欢的东西时，就会很欢迎它，很满意，很喜欢，这就是贪爱。倘若觉知和智慧缘起，了解那一刻所出现的法的真相，就会自然而然的舍弃，放掉，不寻找，不收存累积，就是有也好没有也罢，有就看，没有就不看，不会刻意的去寻找，这就是，出离。
倘若是一位很喜欢美味的人，很喜欢吃好吃的东西，吃的份量也是很多，这样的吃法是对身体有害，对心也是危险的。
因为对食物美味的贪爱，就算是不饿也会吃。因此，倘若放掉对食物美味的贪爱，就会舍弃那个味道，出离味道，就是适当的饱，吃饱就够了。可以的话，连一点都不会品尝。有些人因为不想吃太多，用多了就会不舒服，就会品尝一小口。这样的行为并不是出离。如果是真正的出离，就应该重新开始练习忍耐，依据忍耐波罗蜜，去看待应该用多少的食物，吃饱就够了，能维持生命，对身体有利益就够了。
要能够真的脱离对色尘、声音、气味、味道、可碰触的对象的贪爱执取，是非常艰难之事，只是开始学习慢慢的去松开，慢慢的去放掉就已经很难，何必去谈完全的脱离。因此我们最应该作的就是保护心，让心足够坚强健康，直到各种各样的波罗蜜，支助直接经验法的因缘条件，在日常生活中直接经验法的真相能愈来愈清晰。
倘若是一位忍耐者，有些时候，碰触到热的，碰触到冷的，也会坚持 (善的) 忍耐。不会抱怨天气太热了，想尽办法的去寻找凉爽的水来缓解热；或者是有时候天气太冷了，想尽办法必须要冲温水。但是有些人是因为身体的问题，所以要适当的照顾自己。倘若不是身体的问题，那是各人自己对冷或热的贪爱，对碰触对象的贪爱执取。一位了解出离波罗蜜者，就会更加的忍耐，不论是热也好，冷也罢，也会忍耐，不被冷或热干扰。那一刻不单只是有忍耐波罗蜜，还有精进波罗蜜。
能够出离对色尘、声音、气味、味道、可碰触的对象的贪爱执取，并不是靠命令去作，而是智慧真的了解，才能出离对五个感官对象的贪爱执取。
小部经又称小尼迦耶 (khuddukanikayā) 阇都乾耳学童问经 (Jutukanninavaka pañhaniddesa) 如下文所述:
出离，就是看见，清楚的看见，比较，思考，发展，所以能参透的行正法，行适当的法。能行不与正法为敌之法，能行有利益之法。能行法随法行，圆满一切持戒。保护一切感官，懂得衡量食物用品，所以能行精进法，正念正知。四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七觉知、八支正道、涅盘，以及达到涅盘之乐。就是抗拒 (贪爱) 、是依靠、是避难所、是无害、是不动摇、是不死、是出离被困住被绑住之法。因此，这叫作，看见，看见出离之乐。
能够看见出离是乐，这并不容易。必须要真正的了解，必须是智慧才能看到利益，才能如实的去比较，正确的去思考，以及要行得正确，行得适当。不以法为敌而行，行善的，行正确的，行利益的，就是要看到有利益，有益处。行法随法行，就是圆满所有的持戒，维护根，保护一切的感官，懂得衡量食物用品，知道合适的份量。行精进法成为觉醒者，就是行觉悟之法，即:正知正念、四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七觉知、八支正道等。
因此，真正的出离欲，出离五个感官的所缘欲，必须是要以四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七觉知、八支正道、涅盘，以及遵循能达到涅盘之乐的道路之法，必须要如实的看到真正的危险，必须要对培养建立智慧的累积有坚定的信心，就只为了能彻底的舍弃对欲的贪爱执取。首先，是要从聆听佛法开始，以及思考看到所聆听佛法的益处，能看到出离是乐的法，而不是有一个我满意快乐，是必须要真正的看到，对色尘、声音、气味、味道、可碰触的对象的舍弃，是有多么的平静。
每一种波罗蜜的建立都必须有智慧伴随才叫作波罗蜜，倘若还没有真正的看到不善法的危险，或者是还没有智慧能看到，去思考了解波罗蜜的利益，任何波罗蜜都无法生起。因为智慧太弱了，所以无法看到建立波罗蜜的利益。
有意愿想要体证四圣谛者，不单只是建立智慧，而是必须建立各种各样的波罗蜜，因为每一种波罗蜜都是彼此支助，互相依靠的去体证四圣谛。某些人会生起怀疑，为何在日常生活里，正知正念的生起一定是需要建立波罗蜜，原因就是，因为正知正念不是那么容易时时刻刻的就能生起。
培养八支正道，就是，正念生起去觉知正在出现的那个法的特征，智慧就会慢慢的，一点一点的，去思考，去了解，直到知道无我的特征，知道名法是可以去知道的，色法什么都不知道。但是，当正知正念还没有足够的因缘条件生起，聆听佛法也好，曾经有累积过的了解培养正知正念生起的道路也好，这会成为不同层次的觉知生起的因缘条件，不只是正知正念生起。每个波罗蜜都意味着更细微的觉知。
因此，每一种波罗蜜是不可或缺念 (觉知) 的，然而那个念的生起是来自于在日常生活里，很自然的培养正知正念的累积。当正知正念还没有因缘条件常常的生起时，那一刻所生起的善的心，曾经所累积过的正知正念，也会成为其它不同层次的念生起去觉知的因缘条件。
因此，在一天之中，即使正知正念是极少的生起，也应该去思考，别的善法是不是也是很少的生起。倘若是很少的话，就必须要培养各种各样的波罗蜜，一点一点去建立正知正念，这叫作“cira kala bhāvanā”意思就是需要很长久的时间，持续不断的去培养建立，慢慢的、一点一点建立正知正念。即使是那些已经开始，但还没达到正知正念的程度者，这样的人也是非常的稀少。
要成就体证四圣谛，必须要培养波罗蜜。不单只是培养布施波罗蜜或持戒波罗蜜，还有出离波罗蜜也同样的必须要培养。就是，舍弃对色尘、声音、气味、味道、可碰触对象的贪爱执取。同时也要依据精进波罗蜜、忍耐波罗蜜，就是要对五个感官对象的所缘欲出离。不管是可喜的对象还是不可喜的对象，都会是个忍耐者，不被五个感官对象所动摇。
在大菩萨的某世里，大菩萨他思考，如实的看到不善法是如此之多，数不胜数，就努力的要出离所缘欲，即:色尘、声音、气味、味道、可碰触对象的贪爱执取。大菩萨努力的去思考对所缘欲的贪爱执取出离时那一刻的心。如下文所述:
义释 (Aṭṭhakathā) 顺师摩故事6 (Susima Jataka 6)
病者无法凭自己之力翻身，看护者必须用绳子稳固的绑住，是要让病者能拉住绳子翻身。然而向病者说道，您必须拉住这个绳子来翻身，在翻身的那瞬间，身体痛苦就会得到缓解而感到愉悦，即使只是一丝丝的愉悦。 (病者无法凭自己之力翻身) 就如，当众生因不善的污染而痛苦时，内心并无力提升转向平静之乐。
倘若，已经没有对色尘、声音、气味、味道、可碰触的对象贪爱执取了，这是真正的平静，获得平静之乐。平静，是已经舍弃对色尘、声音、气味、味道、可碰触的对象贪爱执取。但问题是，如何才能从对所缘欲的贪爱执取走向舍离放弃。就是，必须累积波罗蜜，慢慢的建立，逐渐的培养，直到真的彻底能够舍弃放掉。
这样的思维在大菩萨曾经的某世里产生过，那时，大菩萨出生为梵授王牧师的孩子，大菩萨的父亲是一位皇家牧师，这一世的大菩萨名为“顺师摩” (Susima) 。同时“瓦拉纳西”的国王也诞生了一位皇子，名为梵授之子 (Brahmadatta) 。梵授王与皇家牧师的儿子是同日出生，两个孩子一起玩，一起长大。到了该学习的年龄，他们两位就离开“瓦拉纳西”去“塔克西拉”求学。一起学习各种各样的艺术，各种各样的知识，学习完毕之后就返回“瓦拉纳西”。梵授王就封他的儿子为太子，当梵授王驾崩后，太子即位，成为下一任的梵授王，国王就封他的好友顺师摩成为他的牧师。
有一天，梵授王坐在大象的脖子，顺师摩牧师坐在国王的身后，从左方开始绕城的仪式，这仪式是意味国王给人民带来吉祥。国王的母亲就是王太后，心想，我就从此处看看我的孩儿是如何行此典礼吧。王太后站立起，走向窗户，看看国王的脸。但，当她看出去之时，满眼只看到坐在自己儿子身后的牧师。对顺师摩牧师，一见倾心。从那天起，王太后就只待在卧室里，茶饭不思。梵授王得知，就立即向他的母后请安，问候:母后您近来怎么了，为何不用膳。王太后沉默，不言不语，因为王太后有愧于心，说不出口。国王就命他的王后向他的母后请安，谈话，之后王太后就与王后说出自己的心思。当国王得知自己母后的心思，就请顺师摩牧师即位成为国王，条件是，让自己的母后成为顺师摩牧师的王后，至于他本身就担任总督之位。
过了一段时间，大菩萨对在家的生活感到惭愧，王后想尽办法挽留大菩萨，请求大菩萨不要放弃王位。大菩萨就向她说法，指出，让她看到五个感官对象所缘的愉悦和执取的危险。接下来，大菩萨，将请总督归位，之后，大菩萨就离开皇宫，出离家中，成为隐士，在森林里生活修行，成就了禅定与神通，获得最高之位，就是将能进入梵天者。这一世，大菩萨的王后和梵授王的母后，就是“罗睺罗” (Lahula) 的母亲。大菩萨的朋友梵授王，就是“阿难” (Ananda) 。顺师摩牧师就是我，“如来” (Tathagata) 。
这本生经故事的最后一段讲述，三藐三佛陀宣说关于过去累劫累世的故事，是指出贪爱的力量，谁都无法想像，贪爱在每一世要如何的生起也不知道。
要出离对五个感官的贪爱执取，是非常难之事。要舍弃在家人的身份，走向出家人的身份，比非常难还要更难。因为，出家人必须一心忠于戒律，遵守戒律，才能离家成为出家人。即使是这样，真的要出离对色尘、声音、气味、味道、可碰触对象的贪爱执取，是根据智慧的累积，如实的知道法的真相就是，不是动物，不是某个人，不是我。不管是贪爱、瞋恨、看见、听见、嫉妒、傲慢、自我为中心，这一切都是法，是心，心所，彼此缘起并立即灭去。但，最玄奥的就是，在现在这一刻，智慧可以参透真相，可以直接经验法的特征，可以知道法的真实本质是无我。