智慧波罗蜜 4
智慧波罗蜜 (paññā pāramī) :有参透法的真相，或者是无差错的穿透通达真相，是为“特相”，如精通射术者那般极为厉害的高手射出的箭。能照亮对象视野，是为味“作用”，如明亮的灯光。不迷失困惑，是为“现起”，如森林里的引路人。专注或者是四圣谛是为“近因”。
学习佛法者肯定很清楚，即使是拥有财产、官职、荣誉、幸福，倘若没有智慧如实的了解真相，明白道理，一定会受苦。所以，如果真的能看到智慧的价值，而且有意愿培养善，就不会欲求渴望愉悦的色尘、声音、气味、味道、可碰触的对象，就只会有兴趣去培养建立智慧，直到达到智慧圆满的程度，彻底的斩断不善的污染。因此，倘若下定决心，目标就应该是要去增长智慧直到智慧圆满，达到最锋利敏锐的智慧，能够彻底的斩断根除一切的污染。
智慧，是培养四念住最重要的一个法。不管是谁，有多么优秀，有多么好的条件，倘若没有智慧逐渐的成长，没有足够锋利的智慧，没有自然而然如实的参透正在出现的法的真相，也无法彻底的根除不善的污染。因此，应该看到智慧逐渐成长的利益。培养建立四念住者，肯定会行一切波罗蜜，这将会是智慧逐渐成长的条件，直到能够体证四圣谛。
小部又称小尼迦耶 (Aṭṭhakathā khuddakanikāya) 行藏 (Cariyā piṭaka) 优怛阇耶1 (Yudhanjaya1) 讲述当大菩萨生为优怛阇耶王子时，关于智慧建立的开始，如下文所述:
那时，大菩萨生为优怛阇王子，他是国王的大王子，也担任总督之位。优怛阇耶王子日日行大布施。有一天的清晨，优怛阇耶王子在公园里散步，看到在树枝上，树叶上，草木上，和蜘蛛网上的露珠。那个露珠如珠宝那般之美，大王子他很开心的一直在公园里游玩，到午时也没有回宫，一直到了傍晚才肯回去。当他要回宫时，并没有看到早上那些露珠，就问马夫，那些露珠都去哪里了。马夫回话，当太阳升起时，露珠就会消失不见。当大王子听到这番话时，心想，这些露珠如此的生起消失，“即使是蕴”，即使是诸众生也是如此，就如这些露珠那般的消失。大王子的内心产生了急迫感，大菩萨以露珠的无常，为领导，为主，为对象，为所缘。接下来就如理作意到诸蕴的世界是很短暂不久留，第一次对众生所产生悲悯的智慧就如此的增加，也在之后常常的生起悲悯的智慧。大王子就请求他的父王母后而离宫出家。
这件事显现出不同层次的智慧。人人都会看到草木上的露珠，但是有谁能够对这样的事情会产生急迫感，把露珠与生命来相比。
当有着智慧的急迫感常常念想那个事件，例如，念想到死亡或无常，这也会成为诸波罗蜜建立的因缘条件。
在经典里讲述了关于那一世智慧的开始，在要离开王宫出家之前，大菩萨所行的大布施以及抛弃王位给予他人等，是布施波罗蜜。
谨慎小心，注意言语行为，是持戒波罗蜜。
出离家中以及成就禅定，是出离波罗蜜。
在那一世里，智慧开始如理作意的思考无常，直到成就了最终极的神通。智慧知道对布施有帮助有利益的法和没有帮助没有利益的法等，是智慧波罗蜜。
勤奋成就诸利益，是精进波罗蜜。
忍耐的智慧 (ñāņa khanti) 和极端的隐忍 (adhivasana khanti) 是忍耐波罗蜜。
不说谎，不食言所许的承诺，叫作真实波罗蜜。
对于一切他所从事和遵守的，有着坚定不可动摇的决心，叫作决意波罗蜜。
因慈无量，以慈心只为众生的利益着想，叫作慈波罗蜜。
以平等心对待众生的乖张行为，以舍无量而舍弃，叫作舍波罗蜜。
因此而获得十波罗蜜的建立。
培养波罗蜜必须有智慧领导，修行波罗蜜的目的是为了建立智慧，能够体证四圣谛。但是，四圣谛不是那么快就可以体证。因此，智慧的建立也必须要依靠各种各样的波罗蜜。所以，在这一世里，我们会发现，有修行过波罗蜜者与没有修行过波罗蜜者的差别。没有修行过波罗蜜者，他并不会看见培养建立智慧的价值，是一个不肯聆听佛法者。有兴趣要聆听佛法者，是长久以来就已经有修行过波罗蜜了。
对佛法无欲没有兴趣者，他看不到佛法的利益，即使是还有完完整整的佛法，他也不听，这就是还没有修行过波罗蜜的人。
已经有修行过一些智慧波罗蜜者，不管出生在什么样的地方，甚至是出生在邪见的家族，他会有兴趣要去知道真相，有善欲要去了解法的真相。
小部又称小尼迦耶 (khuddakkanikāya) 宾其亚的问题 (Pingiyamahavaka pañhaniddeso) 如下文所述:
这一部经典里，讲述关于有一位婆罗门，名叫宾其亚，年纪一百二十岁，他向佛陀求法。
宾其亚请问佛陀:我是个老人，力气变弱了，皮肤不美了，眼睛不清晰，耳背听不见。我不愿在这样的过程中迷惑方向，恳请佛陀，指导正道之法，能停止再出生与衰老之正法。
佛陀向宾其亚说道:诸陶醉者，迷惑于身体，美的色法，肯定因诸色而烦恼。因为看到诸众生活在诸色里，因诸色而艰难困苦。宾其亚你看看，因此，你就不该粗心大意，把色给舍弃，是为了不再继续出生。
真正的智者，不求别的，而是求听闻佛法的真理，求听闻不迷失不迷惑之法，求听闻能参透，停止再出生与衰老之正法。虽然宾其亚的年龄已经高达一百二十岁，他想要听佛法。因为，曾经有累积过很多的智慧，所以才能如此的看到聆听佛法的利益。
曾经建立过智慧的人，知道苦的生起来自于对色法的执取。因此，要灭苦，就应该舍弃对诸色法的贪爱。每个生命的苦都是来自于诸色法，不管是色尘、声音、气味、味道、可碰触的，就是因为对诸色是贪爱、是执取、是黏住、是欢迎的、所以才会苦。
“rupesu”这个字指的就是因由“四大”，以及因由依靠四大而有的色法。诸众生肯定因由色法而有烦恼，艰难困苦，被侵害，因色而被杀、因色是条件，因色为根源。当有色有身体，诸王定会命令各种各样的惩罚，例如，用鞭子抽打、用钉子钉住、砍手、砍脚、或手脚都砍；割耳、割鼻、或耳鼻都割；把烧开非常热的锅放在头部、把头皮拨开；把脸烧黑如火炭、整个身体被烧、手被烧着火、被拨皮然后被绳子绑住拉着走；把皮拨掉如穿着树皮布那般；把铁穿过肘部与膝盖，然后用尖利的铁钉住；把铁钩钩在嘴巴如钩鱼的嘴巴那般；用刀把肉一块一块的割下来如硬币那般一块一块的散落；把皮刮掉然后用灼热的水涂上去；让他侧睡，然后用尖利的铁从侧边的耳朵钉下去；把皮拨开然后砸向骨头、没有生命如叶子那般的捆绑住；用滚烫的油在身体上浇下去、让狗咬吃身体的肉；把很长很尖利的木棍串入身体、和用剑把头砍掉。诸众生烦恼，艰难困苦，被侵害，被他人杀死，是因色的因缘条件。因为看见、查证、思虑，智慧慢慢的发展，逐渐的建立，使诸烦恼者，艰难困苦者，慢慢的清楚。因此，佛陀说:因为看到诸众生活在诸色里，因诸色而艰难困苦。
倘若没有色，就不会有被抽被打，但当有了色，被惩罚的结果就是被抽打，等等。
当离开了这一世时，不知道会往哪一个世界去。在别的世界里，也有可能会受这样的惩罚。只要还有色，没有谁会知道这个色会发生什么。倘若还有可以去承受各种各样痛苦的根源，就是承受不善业带来的结果，色就会成为原因、条件，去承受各种各样的痛苦感受。如下文所述:
另一种状况是，当眼睛衰退、败坏、有各种各样的变化时，视力衰减，甚至消失，诸众生就会有各种不同烦恼。当眼、耳、鼻、舌、身，等；色尘、声音、气味、味道、可碰触的、家族、团体、住处、财富、官职、荣誉、享福、袈裟、托钵、衣物用品、药物药品。当衰退、败坏、有各种各样的变化，衰减，甚至消失，诸众生就会有各种不同烦恼，等。因此，叫作，因诸色而烦恼。
当宾其亚聆听佛陀宣说法完毕的那一刻，就在那一刻，宾其亚体证四圣谛成为了圣人。
即使宾其亚累积了非常多的聆听佛法的波罗蜜，也必须要有精进波罗蜜以及忍耐波罗蜜。因为智慧是慢慢累积建立的，并没有那么的容易。听闻佛法必须依靠真实波罗蜜和决意波罗蜜，不管是什么样的情况，决意坚定的聆听也不会被动摇。
通常大家都会去布施，布施者应该清楚布施是为了什么。倘若不了解体证四圣谛，培养智慧这件事情，那么就只是一般布施而已，或许还会对那个布施期盼著回报。但是，倘若布施者了解法的真相，知道没有东西，没有人，没有我，知道出生带来苦，一世接着一世。倘若真的是如此的了解，就会看到再出生的结束就是苦的结束。不会再看，再听，再闻，再尝，再碰触，再也不用遇到各种各样的问题了。能体证四圣谛，必须要培养善，是为了根除一切不善的污染，当成就了须陀洹，将会在七世之内成就阿罗汉。
当觉知与智慧更为精细时，就会看到在每一天之中，有各种各样不善的污染。例如，眼门、耳门、鼻门、舌门、身门、意门，从早上起身到现在这一刻，一直都有。要彻彻底底，完完全全的根除不善的污染，这是非常难的事。因此，必须去培养、去建立各种各样的波罗蜜的，才能够体证四圣谛，能够彻底的根除一切的污染。
所以，能够知道到底是不是波罗蜜，也只有自己才能知道。倘若没有智慧，不知道要根除不善的污染这件事，那个人的善并不是波罗蜜。至于已经听闻过佛法了，看见不善的污染了，也要看智慧有没有足够的力量。因为，有些刚刚开始聆听佛法的人，他会说，他还不想达到涅槃，还不想只剩下七世的轮回，还想要比七世更多的再继续出生。这件事显现出了智慧还很弱。因此，必须随着智慧的阶段顺序而发展。因为，倘若智慧还没有达到能够真正看到修行波罗蜜的益处的话，所有波罗蜜也无法发展。不管是布施波罗蜜，持戒波罗蜜，出离波罗蜜，或其他波罗蜜等等。还有应该要注意的就是，不善的污染和在这一世里一切的苦，就是执取名法色法，是我或是我的。真正的止息是再也没有名法色法的生起。
小尼迦耶 (Khuddukanikāya) 义释 (Attadandasutta niddesa) 15-826 ，如下文所述:
“ (人类) 有心迈向涅槃者”。这一句指的是，在这个世界里，有些人布施，有些人受戒，持戒，遵守戒律。把要用的水，要喝的水放好，扫地，叩拜佛塔，向佛塔供献香料与花，顺左转三圈之礼。行应该行的善法，不因为去处，而行善。不因为生起，而行善。不因为结生，而行善。不因为天界，而行善。不因为轮回，而行善。不因为循环，而行善。是个有意愿脱离苦，有心迈向、倾向、移向涅槃。因此，并修行一切善。如上文所述的叫作，“ (人类) 有心迈向涅槃者”。
期盼著会结束所经验的苦，或一直想着要解脱苦，只是这样并不够，必须有能脱离苦的智慧，迈向、倾向涅槃。这都是必须依据聆听佛法，以及真正的看到不善的危害，看到再出生的危险，就是看到名法色法的生起，以及看到修行善的益处。因为，大多数累积的都是不善法，所以曾经累积的不善法，就是不善法生起的因缘条件。
所以，修行波罗蜜，必须能开始知道在日常生活中所出现的善法是非常少的事实。然而所生起的善法，已经是波罗蜜的善了吗? 从前也许是行善但并不知道善的真相，但是自从聆听佛法之后，体证四圣谛必须依靠各种各样的波罗蜜，对善的建立必须有智慧，有真诚和坚定不动摇的心，去行善，培养善。
小部经 (Aṭṭhakatha Khuddakanikāya) 义释 (mahaniddesa) 讲述智慧的特相是与无明对立，如下文所述:
“智慧”指的是全面的知道，什么都知道，知道一切的真相，知道苦圣谛，知道这是苦，等。
苦圣谛 (圣人的真相) 的最深意义，并不是生命中所谓的问题，并不是生命中的苦恼，并不是失去财富、失去官职、被人批评、不快乐之苦等等。而是法生起了就立即灭去，无常。看见就立即灭去，听见就立即灭去，思考就立即灭去，愉快就立即灭去，痛苦就立即灭去，都是极度短暂的一刻。知道”这是苦”， 意味着知道了生起灭去的本身就是苦。
这样的智慧叫作“根” (indriya) 意味着“大” (主宰控制) ，因为能制伏无明。
当没有智慧生起的那一刻去了解真相，那一刻真相就是被无明压制盖住。智慧的特相与无明相反，当智慧生起的那一刻，智慧能制伏无明。
智慧的特相是光明，是亮的。智慧是全面的知道，就如四面都是墙的屋里。当夜晚时，在四面都是墙壁的屋里点灯，黑暗消失，光明显现，智慧就如那屋里亮起来的灯。
倘若那一刻，还不是真的了解真相，那一刻还不能称为明亮，只是开始知道，开始了解法而已。因为明亮是指 (内观) 智慧可以直接清楚的知道在意门正在出现的名法的特征，与色法有着清楚的区别，这才叫作明亮。接下来是经典里的一段讲述。
当智者坐上金交椅时，大千世界就像一盏灯照亮着。
智慧，是光亮的名法，是参透出现的法，清楚的了解法的真实本质。过去也许听闻过实相的特征，但只是在文字上的了解。智慧是可以慢慢的成长，直到发出光亮，或者是有光亮的特相。不管在何处，大千世界的光亮都是一致的亮。意思是说，当名法生起时，智慧能参透，能清楚了解正在出现的名法。不管是欲界的名法，或者色界的名法，或者无色界的名法，名法的特相都是一致的，就只是名法，能去知道的法，能去经验一个对象的法。因此，不管是多少大千世界，名法就是名法。当智慧生起参透法的那一刻，大千世界的光亮都是一致的，不管是哪一处的亮都是同样的亮。就是智慧可以很清楚的知道法的特征，不管法是在何处，那个法就是那个法。
当君子提着油灯进入漆黑的屋里，灯光去除黑暗，让屋里光亮起来，光亮能照射让诸色出现，智慧就是如此。当智慧生起时能去除黑暗 (无明) ，让光照亮起来 (明) ，智慧的光芒使四圣谛出现，智慧就是有如此的特相。
当真正在聆听佛法时，那时就是在培养智慧波罗蜜，同时也正在培养精进波罗蜜和忍耐波罗蜜，目的就只为了智慧有一天能够照亮，清楚的了解法的真实本质。
此外，就如聪明的医者使用药品时，知道对病者合适的，对病者不合适的。智慧也是如此。当智慧生起时，智慧了解善法和不善法，知道是低下或高贵，是粗劣还是精细，是黑还是白。就如舍利弗尊者所说的话:“诸长者，请看，因是全面知道的含义，所以，智慧全面知道了什么？智慧全面知道这是苦”。
此外，智慧能穿透法的真实本质，或者无丝毫摇晃的穿透通达真相为其“特相”，就如精通箭术者射出的箭。对所缘是明亮的，是为“作用”，如明亮的灯光。不迷失困惑，是为“现起”，如森林响导专家进入森林那般。
智慧，必须能够在日常生活中不断的培养建立，直到智慧能够穿透了解法的真实本质。智慧的特征是能够如实的看见一切的真相。当四念住没有生起的时刻，日子就不知不觉的一天一天的过去，哪一种不善心生起，是什么程度的贪爱，并不能够如实的分辨这是眼门的贪爱，这是意门的贪爱，或者是这是耳门的贪爱。因此，日子一天一天的在无明中，就这样的过去。但是，当智慧生起的那一刻，智慧能够全面的知道一切的法，不管是善的法或者是不善的法，并不需要去问谁那一刻到底是善的法还是不善的法。因为智慧本身它知道，智慧知道哪个是有利益的法，哪个是有害的法。
倘若生起的法是不善的法，智慧会知道，会看到不善法的危害，也很清楚不应该让生起的不善法再继续发展。所以，当不善心已经生起了，智慧就可以清楚的看到不善心的危害。当善的心生起时，智慧也很清楚的看到善心生起的利益，应该让生起的善法再继续发展。智慧清楚的看到法的粗劣和精细，是有害的法还是有益的法。
在小部有称小迦耶 (khuddakkanikāya) 义释 (mahaniddesa) 里的一段话，如下文所述:
“建立培养能够体证四圣谛的智慧直到成就阿罗汉，是导向涅槃的方向，即使是在梦境里也未曾去过。这是跨越长远之路，就是跨越轮回”。
所以，倘若智慧真的生起了，就会知道过去的轮回有多么无止境的长久。还有倘若智慧还没有圆满，未来很长远的轮回之路，也必须是继续的走下去。
十波罗蜜的培养不能缺少其中任何一种波罗蜜。只单独要培养某种波罗蜜是不可能舍弃所有不善的污染，因为不善的污染累积的太多太深了。倘若不了解十波罗蜜，以及不反省自己，就不叫作培养波罗蜜。那只是一个无用的希望，盼望着能体证四圣谛，根本不知道能够体证四圣谛的条件，是必须培养善，因为善能够缓解不善。
当了解怎么培养四念住了，就会有让各种各样的善法生起的因缘条件。例如，布施波罗蜜，就是能够舍弃物品去利益他人。持戒波罗蜜，就是戒绝不犯戒。出离波罗蜜，就是能够慢慢的舍弃对色尘、声音、气味、味道、可碰触对象的贪爱执取。即使只是一点点的舍弃，也会发现是自己开始有要舍弃的想法，懂得对色尘、声音和其它感官对象，懂得知足，懂得够了。这样的话就不会产生过于不应该的执取。
智慧波罗蜜，是许多人都期盼想要得到的 ，但是智慧波罗蜜或者是直接经验法的智慧，不是人人都有的，必须要慢慢的培养。在日常生活中，正在看、正在听、正在闻、正在尝、正在碰触、或正在想的时候，也应该去思考一下，有没有善欲，善的兴趣要去了解那一刻正在出现的法，知道法的真实本质是什么。
能够真正看到智慧的利益者，必须依靠精进波罗蜜和忍耐波罗蜜，因为智慧的建立并不容易，需要很长的时间。闻慧只是基础，还不是能够体证四圣谛的智慧波罗蜜。真正的智慧波罗蜜是要根据了解现在正在出现的法，慢慢的培养建立起来，包括正在聆听，正在思考或者是正在“四念住”这一刻。
小部又称小尼迦耶 (khuddakkanikāya) 阿耆多学童问经 (Ajitamanavaka pañhaniddesa) 第97，如下文所述。
“kusalo sabbadhammanam”指的是对诸法是个智者，意思就是知道诸行无常 ... ，诸行是苦 ... ，诸法无我 ... 。因为是缘于无明，行生起 ... 。某种法自然而然的生起，某种法并自然而然的灭去。因此，对诸法是个智者。
倘若要真正的直接经验了解法，必须要详细的学习佛法才会意识到，诸行指的就是现在这一刻正在出现的法，它是无常的，生起了，立刻就灭去了。生灭的法就是苦，以及诸法是无我。还有另外一段的陈述:
此外，应该对蕴是个聪明者。五蕴 (khandha) 、界 (dhātu) 、处 (āyatana) 、十二因缘 (paṭiccasamuppāda) 、四念住 (satipaṭṭhāna) 、四正勤 (sammappadhānā) 、五根 (indriya) 、五力 (balā) 、七觉知 (bojjhańgā) 、四神足 (iddhipādā) ，或成就、道 (magga) 、果 (phala) 、涅槃 (nibbāna) 。因此，应该对诸法是个聪明者。
“五蕴” (pañcakkhandhā) 即是，色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，它们就是现在这一刻。
界、处、十二因缘，指的就是所生起的法，以及彼此支助，互相依靠所生起的法。四念住、四正勤、四神足、五根、五力，这些法是伴随着慢慢增长的智慧所生起的法。例如，当努力精进去了解正在出现的法的那一刻。七觉知，就是觉悟之法，体证四圣谛、道、果、涅槃。因此，应该对诸法是个聪明者。就只是这么短短的阅读，一点点的听闻，还谈不上是个聪明者。还有下一段话。
此外，十二处，就是眼与色，耳与声，鼻与香，舌与味，身与可触，意与法，叫作诸法。比丘，舍弃十二处，不管是内六处或外六处，指的是，已斩断了根。如无茎叶的糖棕榈树那般，再也不会结果。不再出生，比丘就应该因此，因而对诸法是个聪明者。因此，才叫作对诸法是个聪明者。
不管是什么时刻都好，看到、听到、闻到、尝到、碰触到、或想到。知道处就是眼与色、耳与声、鼻与香、舌与味、身与可触、意与法的时刻。了解那一刻正在培养智慧，知道正在出现的法的真实本质的那一刻。倘若，正在听闻佛法的时刻，也有四念住生起觉知到正在出现的法，那一刻，倘若是个已经建立智慧的人，就可以真正的看见法的生灭，就是对于十二处是个聪明者。
关于培养建立四念住，有些人好奇不解，在日常生活的各种活动中，是如何能了解出现的法的特征。只有一条路，就是，已经听过佛法并且自然的思考佛法、如理作意的人，就有条件能够觉知了解正在看的那一刻，或者了解这一刻正在出现的法的特征。四念住的那一刻，是 “念”生起去觉知法的特征以及“智慧”能够了解那个法的本质并不是我，不是动物，不是某个人。倘若不用四念住这个名称，也可以改为，正在看的时候，就开始去了解眼识在看的特征。正在听的时候，就开始去了解耳识在听的特征。正在闻的时候，就开始去了解鼻识在闻的特征。正在尝的时候，就开始去了解舌识在尝的特征。正在碰触的时候，就开始去了解身识在碰触的特征。正在想的时候，就开始去了解意识在想的特征。精进波罗蜜是有智慧伴随的去勤奋努力，否则就会很勤奋努力的去作别的，而不是勤奋精进的去了解在日常生活里自然而然所出现的法。
诸法必须是一致的，例如死亡。三藐三佛陀教导死随念。世尊宣说关于死亡，有三种类型的死亡，刹那死，通俗死，以及正断死。
刹那死，就是每一刻的死。意思是说，生命只是那一刹那的心，生起一刻立即就灭去，心只持续一刻而已。我们所谓的这个人寿命很长，年纪很大，其实就是心继续不断的生起灭去。生命就只能持续一刻，比如在看的那一刻而已。正在看的这一刻，生命就是生起去看的这一刻。眼识生起去看，然后就灭了，死了，非常的短暂。耳识也是如此，生命就只是听见的那一刻而已，耳识生起去听，然后就灭了，死了。所以，刹那死就是非常短暂一刻的心的生灭。
培养建立智慧波罗蜜的死随念者，他并不会只是去念想到通俗的死亡，这样的想只有很小的帮助。想到世间所有的一切没有谁能够永久的拥有，终究还是会分别，会离开，会失去那些我们曾经执取误认为是我、或是我的东西。只是这么的了解是远远不够的。但是，倘若那个人能够了解刹那死，就是每一刻法的生灭。看，生起一刻就灭去。听，生起一刻就灭去。闻，生起一刻就灭去。尝，生起一刻就灭去。碰触，生起一刻就灭去。想，生起一刻就灭去。倘若真的能够这样的了解刹那死，如实的去了解那一刻正在出现的法的真实本质，这才是对死保持觉知。
所以，死随念是随着智慧了解而有不同层次的程度。有培养建立了解死随念的平静，以及思考了解死随念，每一刻都在死去，每一刻都在灭去的特征。
达赛那伽本身故事的义住6 (Aṭṭhakathā Dasannaka jātaka 6) 三藐三佛陀说法，关于曾经有一位比丘有欲望想要还俗，是因为经不住前妻的诱惑，如下文所述:
那一世的大菩萨是一名大臣，名为“赛那伽” (Senaka) 。目犍连尊者是一名大臣，名为“阿尤拉” (Ayura) 。舍利弗尊者是国王的大臣，名为“普库萨” (Pukkusa) 。那时，皇家牧师的儿子觐见拜访国王，当他看到国王的王后时，一见倾心，心生好感。之后茶饭不思，夜不能寐。当国王得知这个消息后，就应允自己的王后，赠予皇家牧师的儿子七天，到了第八天必定要恭送王后回宫，归还与国王。但，不可预料的是，皇家牧师的儿子与王后他们俩个彼此相爱，他们决定要一起私奔去另外一个国家。
当国王得知皇家牧师的儿子与王后私奔时，五内俱崩，病倒卧床，内心燃烧，鲜血从腹中流出，太医们都无法治疗。大菩萨知道，其实国王并没有什么身体之病，是因为看不见王后而伤心之病。大菩萨就想出了能解决这个问题的法子。在宫里举办一场吞剑术的表演。当国王看到一个男子能够吞下有三十三寸长度的剑，看到表演者能够吞下那么长那么锋利的剑时，国王就向阿尤拉智者问道:“有什么事是比吞下剑更难的吗？”阿尤拉智者说道:“能说出‘我要给出去’这一句话，是比吞下剑还要更难”。
能够放弃对色尘、声音、气味、味道、可碰触对象的贪爱执取，是极度困难的事，如果还贪爱执取，要如何说出‘我要给出去’这一句话。
当国王听了阿尤拉智者说道之后，就反省思考所听闻的话，明白自己金口玉言，要把王后赠予皇家牧师的儿子，如此之难的事，我已经办到了。因如此思考，国王内心的悲伤就减轻了一点。
国王心想，这世上还有什么是比说出‘我要给出去’这一句话更难的吗？思考了之后，国王就把自己所想的想法，向普库萨智者问道:“比说出‘我要给出去’这句话更难的事还有吗？”普库萨智者说道:“当人们不守护自己曾经所说的话，不守信用时，那些曾经所说的话都作废。但是，当守护了承诺，守护承诺能够减少贪爱，所以，如此的减少贪爱，守护承诺是比吞下剑以及比说出的诺言还要更难，除了守护承诺其余都是容易，不管是说出要给的诺言还是吞下长剑。我的摩揭陀国王，请您就如此的理解吧”。
我们是否能真实，真心诚意的去对待自己所想的，或诚实的去对待自己所说出去的话。因此，当说了会给予，可是后来却又给不了，这让我们看到，当信心生起的那一刻，就会说出是会给予。但是，当说了会给，后来又反悔不给也是可能的。所以，说出会给然后就真的给了，这是一件难以作到的事。不光只是说，而是要有真心，有诚意，有信用，能够像自己所说的那样的去作到、去实现，就是说到做到。
当国王听了这些话之后，就反省思考。想到已经说出口会把王后赠予皇家牧师的儿子，也真的把自己的王后如所说的那样赠予皇家牧师的儿子，自己已经作出世间难以办到之事了。如此的想，国王的悲伤比之前的悲伤更加减轻下来了。
当国王如此的反省自己，国王他就看到了自己的牺牲。当说出了什么，就可以按照所说的话去作，说到做到。因此，这比能吞下三十三寸之长的剑还要更难，胜过比能吞下又长又锋利的剑更大的能力。
接下来，国王想到: “没有其他人比智者赛那伽更聪明。所以，我要问他这道问题”。国王问智者赛那伽:“这世间有比能给出去的事更难的，还有吗？请您说出比这件事更难作的原因。”
当赛那伽智者要解答这道问题之前，说道:“人应该布施，不管是多也好，少也好。但是，当布施了之后，内心不烦恼，不困扰。内心不生起烦恼，困扰，是比吞下剑更难，比说出要给出去更难，以及比能给出深爱的事物还要更难。除了布施给出去了之后内心不生起烦恼，困扰，其余，都是容易之事。我的摩揭陀国王，请您如此的知晓” 。
当国王听了大菩萨说道了之后，就反省自己。我已经把王后赠予皇家牧师的儿子了，然后内心却又感到悲伤，我不应该如此。倘若，王后倾心对我，就不会背弃这个地位。王后已经不倾心对我而私奔了，王后对我又有何益处呢。当国王如此的反省思考，一切的悲伤彻底消失，如滴水从莲叶中滚落出那般。突然间，国王的腹部顿时恢复，疾病疼痛完全消失，国王心情大喜，万分高兴。
当国王要赞叹大菩萨时，国王说道:“阿尤拉智者已解决问题了，以及普库萨智者也解决问题了，至于赛那伽智者的解答是解决所有的问题。布施者，不该在布施之后而烦恼。”国王赞叹之后，内心大喜，感到无比之满意。因此，把非常多的财富赠予赛那伽智者。
佛陀解说那一世的国王 (梵授王) ，就是因经不住前妻的诱惑有欲望想要还俗的比丘，之后成就了须陀洹。阿尤拉智者，是目犍连尊者，普库萨智者是舍利弗尊者。至于赛那伽智者，就是如来我。
在这部经中的故事里，我们看到不惋惜，不可惜的重要性。当我们留恋不舍，这表示我们还执取不放所给出去的，即使只是身外之物。事实上，没有谁能够一直的拥有谁。就只是"刹那死"，看那一刻灭了之后又生起贪爱喜欢，但是当没有看见的那一刻，就是别的时刻，是别的情境故事。
因此，善的力量与智慧的力量，必须要依靠很长久的时间来培养，巴利文叫作“cira kala bhāvanā”，指的就是，就只是为了能够如实的了解法的真相，是要非常非常久的时间，慢慢的培养，一点一点的建立起来。知道什么事是应该，什么事是不应该。知道哪一刻是善的，哪一刻是不善的。如果还有一丝一毫的惋惜不舍，也值得去思考。当四念住已经生起，我们可以注意到我们非常执取正在出现的名法与色法，也不愿舍弃对我的执取。因此，内观智慧的建立有很多不同的渐进层次，因为要放弃名法与色法是很困难的。
在迷惑冰消 (Sammohavinodhanī) 义注分别论 (Aṭṭhakathā Vibhaga) 分别圣谛经 (Sacca Vibhaga) 里的一段话，如下文所述:
除了“道”以外，能领出轮回的 (其它) 法器并没有。即是“道” 这个法器，不能领出轮回也没有 (必能领出轮回) 。因此，智者知道“道”是圣谛，意味着，真正能带出轮回的法器。 (Dispeller of Delusion: definition of the Path) E p 67
在三藏经典和义注里有明确的记载，“除了道以外，并没有其他能带领出轮回的法器。即是“道” 这个法器，不能领出轮回也没有 (必能领出轮回) 。是很肯定明确的拒绝其他的可能性。关于“道” (magga) 是领出轮回的法器，“道”不可能不能领出轮回的。所以，当正念生起去觉知法，智慧思维审查法的特征，能够很清楚的区别出名法和色法的特征，这就是能够真正的从烦恼中走出来的道路。因此，智者知道“道” (magga) 是“圣谛” (sacca) 。智者也知道能根除不善的污染就只有“道”是唯一的道路。
接着，我们进一步读到:
苦的原因是贪爱 (Taņhā) ，没有其他来源创造苦。苦生起，不是因为有个造物主的意志力赐的。会有苦，是因为这个贪爱 (taņhā) 。
诸苦，一切的苦来自于对法的执取，把法当成是我，是我的。那一刻有贪爱一起生起，对错误见解的执取，是愉快的。倘若，能够有智慧去了解法的真相并不是我，能够放松对名法与色法的执取，那并不是我的，以及可以了解法的本质特征，就会让苦缓解减轻一点。即使是在思考的阶段，思考正在出现的法不是我，不是我的，也能稍微减轻苦。但是要消灭苦，必须要真的彻底的消灭对法的执取，消灭法是我、是我的的邪见，必须要先达到“须陀洹道心” (sotapatti-maggacitta) 。倘若还没有达到就必须受深深的苦。如果贪爱执取愈深愈坚固，苦就必定愈来愈加深。
在智慧圆满达到内观智慧每个阶段的程度之前，生命就这样的随着业，以及随着行蕴的支配，也就是随着，心、心所、色法的生起。无法躲避心、心所、色法的生起。因此，每个人应该有坚定的信心深信业，对法的真相深信不疑。业是生命的因缘条件，让生命如此这样一天一天，一世一世的过去。在智慧能生起直接经验法之前，在每一天的生命里，有苦，有乐。某些时候是激动开心，伤心，惊喜，惊吓，如愿，失望，有好事，有坏事，有生老病死。这一切都是法的特相，法的特征。并不是动物，并不是任何人，并不是我。它们的生起，法的生起，都是因为有它们的因缘条件让它们生起。
能去经验的法，生起就灭去，一刻接着一刻这样的生灭。我们已经很习惯去经验不同的对象。但我们不知道在看到的这一刻，就是眼识去看。在声音出现的那一刻，是耳识在听。四念住生起去觉知了解法的真相，就是在日常生活中自然而然的生起，直到智慧慢慢的成长达到内观智慧每个阶段的程度。色蕴的生起，正念可以觉知；识蕴经由眼门、耳门、鼻门、舌门、身门、意门生起时，正念也是可以觉知。但倘若不能直接经验其他五蕴，也就是直接经验受蕴的特征、想蕴的特征、行蕴的特征，是不可能根除不善的污染的。
在日常生活中，倘若四念住没有生起，智慧不能去思考去了解各种不同的法，就不可能会放掉对我的执取。执取记忆的那一刻、贪爱的那一刻、讨厌的那一刻、好的想法、坏的想法，等等。实际上这一切都不是我，只是各种不同的法而已。
聆听佛法是最有利益的事。当我们思考检查自己的心时，例如，当听到有人去世的新闻时，就会想到自己，反省自己。除了想到过世者有很多的贪爱，喜欢绘画，喜欢音乐，喜欢漂亮的东西，喜欢各种各样的愉悦。不妨想想，自己是不是也是那样，有非常多的贪爱。同样也是对自己拥有的东西，拥有的财产，那么样的紧抓住不放。因此，应该如理作意去思考，其实这些都是出现在眼门那么短暂的看见之后立即就喜欢了。当耳识听到好听的声音时，就立刻在那么短暂的一刻听到后就喜欢了。或者闻到芳香的气味，就立刻马上喜欢，味道，碰触也是如此。 我们会看到在一天之中，即使色法的生灭是如此之快，不论色法的生灭有多么的快，贪爱执取立刻就跟上了，跟上出现的那么快的色法，立即就喜欢了。就一直这样的下去，直到智慧慢慢的建立起来。
关于充满着瞋恨的人，对这样的人，我们也应该如实的去反省自己，是否时常愤怒，时常的生气不满，或者记恨某个人。实际上并没有那个人，我们所谓的那个人，也不过只是一世里的一刻的相遇而已。相遇之后再也没有了，灭了。会去生气所谓的那个去世了或死了的人吗。反正那个人都已经不在，没有了。只要还有那个人在，还看见那个人，也许会让你回想到曾经的生气或过去的仇恨。但，倘若能这样的去想，过不久那个人也会离开这个世界，从此再也不会有这个人了。当那个人去世，我们还要去记恨，去生气吗。每一次的相遇，没有谁会知道会不会是最后一次的相遇，最后一次的看见。因为，倘若没有怀着这样的心思去想，有可能这是最后一次的相遇，就不会对那个人好。但是，倘若知道这是最后一次相遇的机会的话，心就会更温和，友善，慈爱的去相待。
“充满着无明的人”。对于这一句话，在学习佛法之前，我们不了解关于眼门、耳门、鼻门、舌门、身门和意门出现的法。但，当学习佛法之后，才知道有出现的法要去学习。不光只是去听，只是去学习经典里的文字而已，而是学习了解现在这一刻的真相，这一刻的法是最应该去参透的圣谛真相，去体证法正在生起灭去的真相。这样的知道是一种提醒，应该去闻慧和思慧，成为行蕴让四念住生起的因缘条件，去觉知这一刻正在出现的法。不大意、不忽略，勤奋努力的去行善法，因此，倘若知道自己有非常多的无明，必须要净化，这样的认知会让我们不去忽略聆听佛法的重要性，以及不忽略培养各种各样的善法。