忍耐波罗蜜 6
忍耐波罗蜜 (khanti pāramī) :有接受，是为“特相”。忍受住有欲望想要之物或不想要之物，是为味“作用”。容忍或者是不反对，是为“现起”。如实的看见了解真相，是为“近因”。
“忍耐波罗蜜”，忍耐有很宽广的意义。因为忍耐不仅是对不愉快的感受忍耐而已，即使是愉悦的感受也必须要忍耐。我们应该对想要的对象有耐心，不去贪爱执取所出现的色尘、声音、和其他感官对象。
忍耐波罗蜜是善法，是美的法，必须是与美的心一起生起。忍耐波罗蜜不会与不善法生起，不会与贪根心生起。这里的忍耐指的是对不善法忍耐。人们可以为了想要得到什么而以不善的方式忍耐，不管多晚了也可以忍，是为了想要得到自己想要的，那一刻并不是善的忍耐。但是倘若三更半夜还没睡，是为了培养善，就是为了培养善而忍耐，这样的忍耐还可以持续吗? 倘若可以，那就是忍耐波罗蜜。当天气热或冷的时候也能够去忍耐，这里的忍耐并不是要对天气热或冷而瞋恨的忍耐，而是对天气的热或冷不抱怨，不对天气的热或冷而烦躁。这时我们该去觉知那一刻心的特征是善的心还是不善的心，喜欢还是不喜欢。至于喜欢或不喜欢，这两者都是不善法，因为，倘若是喜欢就是贪，倘若是不喜欢的话就是瞋，两者都不可能是波罗蜜。因此，忍耐波罗蜜的忍耐就是对那一刻生起的法有着平静伴随的忍耐。
色尘正在出现，眼识也正在看见出现的对象。色尘不是动物，不是人，不是我。倘若没有耐心去学习觉知这一刻正在出现的法的特征，又怎么会抵达彼岸涅槃呢。缺乏忍耐者是不可能会抵达彼岸的，不可能体证涅槃，不可能体证四圣谛。因此，此十波罗蜜是我们的探测器，让我们能够去培养建立波罗蜜，真正的看到波罗蜜的利益，慢慢的建立起来，由弱变强。
能够了解法者，必须有耐心去思量、思考、比较。这都是为了能够正确的了解，不会往错误的道路而行。倘若没有智慧正确的了解，就不会有因缘条件让正念生起去觉知到出现的法。
Khanti意思是忍耐。对所生起的不善法，贪爱，瞋恨而忍耐，要不然是不可能烧掉不善的污染。倘若正念觉知到法生起，忍耐波罗蜜就会慢慢的更加细致坚定。在一天之中，有非常多的不善法生起，因此必须要有耐心的去忍耐。在日常生活中的忍耐，例如，忍住，扛住，憋住。“极端的隐忍”，adhivasana khanti，意味着忍受、接受、隐忍，不管是在任何的情况，环境，住所以及每一刻生起的法都能够去忍耐。例如，天气的变化，有时冷，有时热，倘若那一刻正念觉知没有生起，就只是随口说一句，哇～好热啊…，即便如此也就是不善的心了。因此，倘若正念觉知生起，就会意识到那一刻的语言行为是缺乏了忍耐。又或者是会更有耐心的对环境或情况而忍耐。
忍耐波罗蜜 (khanti pāramī) 就是当正念生起去觉知法的特征那一刻。倘若知道是不善法就是不善法，不能把不善法变成善法。这样如实的知道，就会更加忍耐，更加有耐心。曾经爱唠叨的就不唠叨了，或者是曾经的不耐烦就会知道那个不耐烦是没有任何的利益。又或者是当不满意生起的时候，就会如实的去知道那一刻的不满意是不善。这样生起的正念去觉知到法的人，是可以慢慢的，逐渐的累积忍耐波罗蜜。
忍耐波罗蜜应该在日常生活中培养，建立更多的忍耐。除了对环境或住所的忍耐，还要对人、对各种各样的性格而忍耐。有些人作事作很快，他也应该对作事慢的人容忍；或者遇到脾气性格不好的人也应该对他的不是包容、忍耐、不去唠叨批评。正念会觉知到是不该去批评、责备，而是以慈善的心在合适的时机去教导，协助。因此，在每一天里，应该培养建立忍耐波罗蜜，让忍耐波罗蜜慢慢的增长。
对国际礼仪来说必须要有忍耐。例如，旅行时也会有各种各样的障碍，座位、酒店、航班、时间等。不唠叨，不责备，不抱怨，反而去体谅，主动帮忙他人，那一刻的态度人人都欢喜赞叹。不善法不是忍耐波罗蜜，不管是贪爱，瞋恨，它们都不是善的忍耐，只有美的心所才能够是忍耐。
当我们看到某个人的好，某个人的善时，不论是身、口、或意，就能知道那个人肯定是个很有耐心的人，对任何的情况都会忍耐。因为那个人的美心所已经发展了，没有动物，没有人，没有我。当善心生起的那一刻就只是美心所发展的特征，但倘若那一刻缺乏忍耐，那一刻就是不善心。即使是不说无益之事，对这件事也该仔细的思考是有益还是无益。倘若是无益的话，在那一刻就应该有忍耐的心，忍住不说出去，因为说出去的话对任何人都没有益处。这一切都是在于正念觉知，应该去观察觉知有没有发展，有没有开始培养建立起来了。
小部经 (Aṭṭhakathā khuddakanikāya) 行藏 (Cariyā piṭaka) 杂经 (Pakiņņaka katha) 如下文所述:
此外，忍耐是不侵犯好人的武器，因能彻底击退与美德为敌的愤怒；如能征服他人的首饰；如出离家中的正勤之力；如能熄灭愤怒之火的河水；如能指出正确方向的指南针；如能阻止“毒”，就是恶人之词的仙药；住在小心谨慎之中，是智者的平常；如同大海，因为很深奥；是能限制仇恨大海的彼岸；是能关闭恶趣四恶道的门；是能走上天界，走上梵天界的梯子；是诸高贵品质的地基；是身、口、意至上的纯净。因此，就应该如此的如理作意。
此外，忍耐是不侵犯好人的武器:意思就是，忍耐是能够破坏不善法的武器。当忍耐生起时，不会有任何的不平静或心烦意乱，因为忍耐是不会侵犯好人的武器。因为有条件生起时，能彻底击退与美德为敌的愤怒，在那一刻倘若能够忍耐的话，瞋恨就不会生起，甚至是一点点不好的语气也不会生起。
如能征服他人的首饰:不论身上有多么漂亮的首饰装扮，倘若有不好的言语行为，就会很丑很难看。不愤怒或忍耐是能征服他人的首饰，不必有任何的首饰装扮，都胜过满身装扮精致的首饰。但倘若没有忍耐这个首饰，就不会有善的言语行为，也就是最漂亮的首饰。
如出离家中的正勤之力:以出离家中的力量达到平静。清静者并不会与任何人发生冲突。因此，对不善法的平静，是出离家中的正勤之力。
如能熄灭愤怒之火的河水:要生气的时候能够忍住，有忍耐波罗蜜就不会生气，那一刻忍耐波罗蜜会累积。慢慢的累积，逐渐的加强，直到成为习性，对任何的不善法也会更容易，更轻松的去忍耐。
如能指出正确方向的指南针。
如能阻止“毒”，就是恶人之词的仙药:生气的时候会容易说出伤人的言语。在说出不好的言语时，是谁的不好? 就是自己。那一刻是恶法，不善的法，谁说出恶语就是恶人。因此，忍耐就是仙药，能阻止毒就是阻止恶人之词，不善的伤害言语。
住在小心谨慎之中，是智者的平常:诸位都是想要有智慧，但是要能够有智慧是必须要有极大的忍耐。例如，要有耐心，有很强大的忍耐去聆听佛法。详细仔细的反复思考法的深奥，以及思考佛法真正的利益。直到真的看见法的利益，就会随法而行，不仅只是听而已。这是有智慧者的常态，是智者的平常。倘若真的想要有智慧的话就必须开始培养忍耐，成为忍耐者，有忍耐波罗蜜。
如同大海，因为很深奥:忍耐是真的非常深奥，因为不善法的生起胜过善法的生起。倘若正念生起去觉知到不善法的那一刻，接下来就会忍耐的对待那一刻不善的法，不管是贪爱，瞋恨，嫉妒，吝啬，或傲慢。在那一刻就会真的看到忍耐的深奥。如果是无明的话，就不可能培养建立忍耐波罗蜜。因此，忍耐波罗蜜以及正念觉知是非常的细致深奥。正念觉知的培养累积，能够对任何的不善法忍耐。
是能限制仇恨大海的彼岸。
是为关闭恶趣四恶道的门:人人都怕恶趣。倘若不想出生在恶趣，就必须忍耐的去面对不善法，忍耐避免不善的法，因为忍耐就是关闭恶趣的门。
是能走上天界，走上梵天界的梯子。
是诸高贵品质的地基。
是身、口、意至上的纯净，因此，就应该如此的如理作意:不管在任何的情况，忍耐是否会增加? 倘若时常练习忍耐，时常培养忍耐，善心所也会自然的，慢慢随着忍耐增上加深。某些人比其他人更加能够忍耐，那是因为累积培养的忍耐。
此外，诸众生会在今世烦恼，是因为没有“忍耐的财富” (khanti-sampatti) ，以及会在未来世烦恼那是因为造作不善的法，这就是烦恼之因。倘若他人的苦的损害，在他有生的那一世所产生了那些苦，以及那个业的种子，就是那个所生起的苦是我自己所造下的。这就是欠苦的债，这就是欠债的根源。当没有任何人来损害时，我的忍耐之力又如何能生起呢。
应该透过反思进一步增强耐心:“那些缺乏耐心的人在这个世界上受苦受难，并致力于采取导致将来受苦难的行动。”并且:“虽然此苦生起是由于他人的错误行为，我的这个身体就是承受这个痛苦的领域，而且作为其种子的行动，那是我自己播下的。”并且:“这个痛苦将使我摆脱该业的债务。”并且:“如果没有作恶的人，我如何能够达到忍辱的圆满呢？” ”
倘若有任何人来伤害你、损害你、让你烦恼的话，与其愤怒，不如去了解，如实的去知道，这是在累积忍耐波罗蜜，让忍耐波罗蜜更加完美。
倘若现在，此人损害我，但此人曾经对我有过帮助之恩。那个损害者也是有恩者，因为那个损害是激发忍耐生起之因。诸众生就如我儿，谁会生气自己孩子所犯的错呢。
“虽然他现在是个罪人，但从前他却是我的恩人。” ；
“作恶者也是恩人，因为他是发展耐心的基础。 ”；
“一切众生，皆如我子，谁为他自己孩子的罪业而生瞋恚？”
倘若，让您生气的人是您的孩子的话，您真的舍得怨恨他吗? 如果能用这样的想法去思考，就会看到事实。
我儿以恶魔性就是以愤怒向我犯下的罪，我应该去感化他所执取愤怒的那个恶性。那个苦带给我的任何损害，那个能损害我的苦的来源就是我自己。任何人在任何地方损害我，那些所损害我的法在那一刻全都灭了。如今，还要生气谁，为何要愤怒。因为诸法无我，有谁对谁犯错呢。如此思考，就该去培养Khantisampadā，意思就是去培养，去增强忍耐的力量。
不管是谁伤害，带来很多的麻烦，那个人的所作所为在那一刻就立即灭去了，我们就不该继续的去愤怒去生气，那些行为都已经结束了，灭了。在现在这一刻，已经不是刚才那一刻的行为了，不必再回头去想到已经过去了的行为，再继续纠缠去想的话，就会继续的愤怒下去。倘若是如理作意正确的去思考，就会发现，不管是任何人在何时何地犯下了那些损害他人的不善行为，那些不善的法也是在那一刻就已经立即灭去。
如果我们是个比没有聆听佛法或不了解佛法的人更了解佛法的话，我们为什么还要去生气那些无知者呢? 既然我们都知道或了解佛法了，去气他人是应该的吗。倘若在生气的那一刻能够思考到，此人所犯下的错误是因为此人是无知者，还要为无知者动怒生气是不该的。这样的思考会成为忍耐波罗蜜增长的因缘条件，以及不去记恨或原谅那个无知者。另外一段的讲述是:
当犯错者是个有恩的人，我们不该去生气那个有恩者。
当犯错者是个无恩的人，就应该更加特别的去怜悯那个无恩者。
我们都还有不善法，还有不善的污染，因此会生起瞋恨，不满意。但是我们该好好的去思考，所犯下错误的人，是有恩还是无恩。倘若是个对我们有恩的话，一点都不该去生气。倘若对我们是无恩的话，就更加特别的要同情他，可怜他。因为他不但没有恩反而还要犯下不善的行为，实在是太可怜了。因此，倘若生起的善心是有正念，有智慧伴随着生起，就会让忍耐慢慢的加强，逐渐的增长。
我的名利会因为愤怒而败坏。各种各样一切的敌人，例如，暗淡的肌肤，苦难的生活，等等，会是因愤怒而来临。
财物，荣誉地位，各种各样的名利，会因为愤怒而败坏损失。或者是当表现出不该、不妥的行为时，那时也因为是愤怒而产生了各种各样不堪的行为，难看的脸色。因此，就会发现忍耐波罗蜜的益处，下文的讲述是:
另外，叫作愤怒是因为能够作出一切没有任何利益的事，使一切的利益崩塌，是很强大的敌人。但，当有了忍耐时，就没有任何敌人。
小尼迦耶 (khuddaka nikāya) 行藏 (Cariyā Piṭaka) 水牛王的行为 (Mahisarāja Cariyā) 最后一段的讲述:
有智慧者隐忍辱骂之词: 底层者辱骂之词，中层者辱骂之词，高层者辱骂之词 ...
倘若是个有智慧的人，是能够隐忍各种各样辱骂，一切的侮辱。不管对方是任何人，不管是任何级别的人都能够忍受。不管那人是高等级别的人，中等级别的人，或者是底等级别的人，都是同样的能够忍耐。因为对所有人的忍耐都会成为忍耐波罗蜜增长的因缘条件。
小部又称小尼迦耶 (Khuddakanikāya) 行藏 (Cariyā Piṭaka) 义释 (Aṭṭhakathā) 达摩天王的行为 (Dhammadevaputta Cariyā) 如下文所述:
“恶达摩天人”向“达摩天人”说道:铁斧头能够锤打银，银是无法锤打铁斧头。倘若今日恶达摩能杀掉了达摩，是为铁的我将会变成如黄金。
如是不善的法认为铁斧头能够锤打银，银无法去锤打铁斧头。恶达摩就误认为这是恶法胜过善法，就是恶达摩能够杀掉达摩。因此，有恶法的人认为恶法如铁，但却要展现出铁如黄金，这是要展现给人人看，恶法胜过善法，恶法比善法好。
当犯错的人被社会批评时，那时我们的心在想着什么呢。倘若想着齐心合力一起跟着社会去批评犯错者，火上浇油，有没有发现那一刻就如恶法是胜过善法，恶法是比善的法好。因为，跟着大家一起去批评那个犯错的人，火上浇油的那一刻是恶法，不是善的法。倘若是善的法，会有慈爱，会忍住，会忍耐。与其跟着社会一起去批评他人，让瞋恨或不善的法生起累积，不如耐心的慢慢的去了解法，去培养忍耐波罗蜜。
达摩天人向恶达摩天人说道:我能忍耐您的卑劣之词。
这就是善的法，诸位也该以此为榜样。
小尼迦耶 (Khuddhakanikāya) 行藏 (Cariyā Piṭaka) 杂经 (Pakinnaka Katha) 如下文所述:
此外，只有智者，才能忍受他人所为，所作，所带来的损伤，等等。痴者是不能忍受他人所为，所作，所带来的损伤；这是忍耐的敌人，增加对忍耐的伤害。但，对于有智者，也能坚强稳固的忍耐那些伤害，并能增加忍耐让忍耐圆满。
在这个生命中，您想成为哪一种人。例如，倘若是有智慧的人，他一定能够隐忍，忍耐他人所带来的伤害。但，倘若是缺乏智慧的那一类的人，会愈来愈加深能够伤害忍耐的敌人。另外一段的讲述:
只有智者，他不会去区分，这是我的爱人，这是一般的人，这是我的敌人。智者会聪明的去利益他人，去利益一切，无论是何时何地。
诸佛法都是有利益，倘若好好的思考，就会看到三藐三佛陀对众生的大恩大德，以大悲悯的心宣说佛法，就是反复的教导宣说真理，是为了让聆听者能够去思考，能够发现佛法的利益，能够看见什么是善的法。“只有智者，他不会去区分，这是我的爱人，这是一般的人，这是我的敌人”。意思是说有智慧的人，他不会选择看待，这是我的人或者去选哪一个团队，哪一方的人。“智者会聪明的去利益他人，去利益一切，无论是何时何地。” 这才叫作真正的聪明者，是为他人的利益着想，为他人的利益而忍耐。因为不忍耐是没有任何的用处，只会有害。
小尼迦耶 (Khuddakanikāya) 行藏 (Cariyā Piṭaka) 义释 (Aṭṭhakathā) 阿吉帝菩萨的行为1 (Akitti Cariyā1) 如下文所述:
是的，“持戒”，诸古师叫作 “燃烧”或 “苦行”，巴利文叫作 Tapas，因为Tapas它能够燃烧因不善的污染而生起的犯戒。或者是出离波罗蜜以及精进波罗蜜的力量，诸古师也叫作 “燃烧”或 “苦行” (Tapas) 。因为Tapas它能够燃烧不善的污染，它能够燃烧欲爱和懒散。
另外，诸波罗蜜是菩萨在有生之年里极端的修习培养之法。实际上应该称为是“因为以忍耐波罗蜜的力量，因为以忍耐波罗蜜的谨慎守戒，而抵达最终的真相” (Khantipāramitānubhāvenā) 。正如三藐三佛陀所说的 “忍耐是极端的燃烧或忍耐是最高的苦行” (Khantī Paramam Tapo) 。
“别解脱教诫或教诫波罗提木叉偈” (Ovāda Pāṭimokkha) 里的第一段话说道:“忍耐是极端的燃烧或忍耐是最高的苦行”，那是因为倘若缺乏了隐忍，缺乏了忍耐，所有的波罗蜜也无法继续培养，走向体证真相的道路，更不可能一直的走到能够体证四圣谛。当研读佛经时，要很谨慎的，仔细的，反复的思考经文内容的意义。就会发现，三藐三佛陀在世的时期，那时正法的修习者，那时的人，他们的行为是如何。就如“界分别经” (Dhātuvibhanģasutta) 里的一个榜样例子。
中部有称中尼迦耶 (Majjhima Nikāya) 后分 (Uparipaņņaāsa) 界分别经673 (Dhātuvibhaģa Sutta 673) 如下文所述:
听闻，那时，三藐三佛陀行走向摩揭陀国，去了王舍城。然而，佛陀走向一名陶师住处，那位陶师名为“巴嘎瓦” (Baggava) ，向他说:
巴嘎瓦先生，倘若此事不造成您的负担，我将向您乞宿一夜。
巴嘎瓦先生说道:尊敬的先生，我根本没有什么顾虑和负担，只是其处已经有一名“出离家中者” (比丘) 住了。倘若那位 (比丘) 允许，敬请您自便吧。
在这里就会看到三藐三佛陀的忍耐，佛陀的行走是为了利益他人，就是去宣说佛法协助有慧眼能够体证四圣谛的人。不论路途多么艰辛遥远，都会坚定走向那个地方，就是摩揭陀国。去了一个村庄，走向一名陶师的住处，向陶师乞讨，留宿一夜，即使那个地方并不舒适，也没有去寻找更舒适的地方。
界分别经的义释里的讲述:
巴嘎瓦心想，通常出家者有不同的性格，不同的习性。某些出家者喜欢共处，某些出家者喜欢独处。倘若先来的那位出家者是喜欢独处的话，他就会说，瞧，长者，您不必进来，我已经在此处了。至于后来的那位出家者，倘若他是喜欢独处的话，他也许会向先来的出家者说，请您出去，我已经向屋主得到此处了。倘若是如此，我就是这两位出家者发生冲突的原因。因此，陶师才会向后来的出家者说道:“尊敬的先生，我根本没有什么顾虑和负担，只是其处已经有一名“出离家中者” (比丘) 住了。倘若那位 (比丘) 允许，敬请您自便吧”。
界分别经674 (Dhātuvibhaģa Sutta 674) 如下文所述:
那时，有一位公子，名为“补估沙地” (Pukkusāti) ，他离开家中成为出家者 (比丘) ，以坚定的信心奉献三藐三佛陀。这位补估沙地公子，已经先住进陶师的作坊了。
那时，三藐三佛陀走进陶师的作坊，走向补估沙地的住处，向补估沙地说道:比丘，倘若您方便，没有带给您心里负担，让您不方便的话，我要向您在此乞宿一夜。
补估沙地说道:长者，此作坊很宽敞，敬请长者自便，安心的休息吧。
这部界分别经里还讲述关于这位补估沙地公子，他是“塔克西拉” (Takkasilā) 的国王，他与摩竭陀国的国王“频毘娑罗或瓶沙王” (Bimbisāra) 有同样的岁数，在道德上结交，是非常好的朋友。虽然，他们俩未曾见过面，但他们俩彼此之间有非常坚固的友谊，通过两国商人的来往，瓶沙王收到补估沙地王送来最贵重无价的八块布。然后，瓶沙王把布分成了两份，一份有四块。献给三藐三佛陀四块，自己留在宫中四块。之后，瓶沙王想，倘若我要回礼，因为我是先收到贡品者，我要回的贡品应当是要更好的。我的好朋友送如此珍贵的布，我应该送什么回礼他好呢，难到我国没有更好的贡品了吗。不可能没有，因为国王是那么有福之人。然而回想起从前，当获得须陀洹果时，除了三宝之外，没有任何一物能带来欢喜。瓶沙王就有了要送”宝”为贡品的意愿给与补估沙地王。
宝通常分为两种，一是有心识的，一是没有心识的。没有心识之宝就是，金，银，等等。有心识之宝就是关乎于根 (眼根等) 。没有心识之宝就是首饰用品。所以，这两种宝，有心识之宝是为最珍贵。
另外，即使是心识之宝也有两种，一是畜生之宝，另一种是人类之宝。畜生之宝就是，马，象，等等。即使是生为宝，但它们是畜生，为人所用。因此，在这两种之间，人类是最珍贵之宝。
即使是人类之间也分为两种宝，一是女性之宝，一是男性之宝。在这两宝之间，即使国王皇家所出的千金女性之宝，也要服侍转轮王。因此，在这两宝之间，男性之宝是为最珍贵之宝。
即使是男性之宝也分为两种。一是在家之宝，一是出家之宝。即使是身为国王的在家之宝，国王也会很欢喜的，向刚出家一天的小和尚，双手合十，向他礼拜。因此，在这两宝之间，出家之宝是为最珍贵之宝。
即使是出家之宝也分为两种。一是修学 (sekkha) 之宝，一是甭修学 (asekkha) 之宝。在出家之宝中的这两种，即使是十万个的修学之宝，也比不上甭修学之宝的一分一豪。因此，在这两宝之间，只有甭修学之宝而已，才是最珍贵之宝。
修学，指的是还需要继续学习的圣人。第一果圣人称为 “须陀洹” (Sotāpanna) ，第二果圣人称为 “斯陀含” (Sakadāgāmī) ，第三果圣人称为 “阿那含” (Anāgāmī) 。 甭修学 (asekkha) ，指的是不必要有任何学习。任何善的培养都是为了要根除不善的污染。因为不善的污染已经完全彻底的被根除了，因此，甭修学指的是第四果圣人“阿罗汉” (Arahant) 。
即使是甭学之宝也分为两种。一是自悟之宝，一是追随之宝。在甭学之宝中的这两种，即使是十万个的甭学之宝，也比不上自悟之宝的一丝一毫。因此，在这两宝之间，只有自悟之宝，是最珍贵之宝。
即使是自悟之宝也分为两种。一是辟支之宝，“指的是辟支佛”，一是全知之宝，指的是三藐三佛陀。在自悟之宝中的这两种，即使是十万个辟支宝，也比不上自悟之宝的一丝一毫。因此，在这个轮回世间里，无论是天上地下，能及三藐三佛陀之宝的是没有。
那时的瓶沙王已经是第一果圣人“须陀洹”了。瓶沙王经过一番深思，心想，我要送给我朋友的宝，就是在这个世间上，任何东西都无法能及之宝。他就向两国之间来往的商人问道:在塔克西拉之国，有没有这三种宝: 一是佛宝，一是法宝，一是僧宝。这三宝有没有在您们所来之国出现。
商人说道:回国王的话，在那个地方，即使是他们的声音都没有听过，何来的看见呢，我的国王。
因此，瓶沙王就吩咐下去，用黄金打造出一片金片，长度四肘，宽度一拃长，和适当厚度，不薄不厚刚刚好。然后，瓶沙王大清早就起来洗漱，决意守护八戒，瓶沙王亲手把经文雕刻在金片上。雕刻，佛的恩德和修行十波罗蜜的培养；雕刻，法的恩德；雕刻，三十七道品中的各种特别的分类，四念住，八正道，等等；雕刻，僧的恩德；雕刻，小戒，中戒，大戒，等等；雕刻，安那般那念的细节，以及十六胜行。
接下来，瓶沙王的雕刻，说道:此教是三藐三佛陀所说的法，是带领众生脱离苦。倘若我的朋友，有可能的话，愿您出离家中出家吧。就此，瓶沙王把金片卷起来，用最华丽最柔细之布包装所雕刻完毕的经文，放入最坚硬的箱子。之后，把最坚硬的箱子放入金箱子里；然后，又把金箱子放入银箱子里；然后，又把银箱子放入琉璃箱子里；然后，又把琉璃箱子放入玛瑙箱子里；然后，又把玛瑙箱子放入红宝石箱子里；然后，又把红宝石箱子放入祖母绿里；然后，又把祖母绿箱子放入石英箱子里；然后，又把石英箱子放入象牙箱子里；然后，又把象牙箱子放入各种各样珠宝的箱子里；然后，又把各种各样珠宝的箱子放入竹子编织的箱子里；然后，又把竹子编织的箱子放入精致的盒子里；然后，又把精致的盒子放入纯金的盒子里；然后，又把纯金的盒子像上文所述那些箱子的材料，再重复一次的放入盒子，直到最后的材料就是把各种各样的珠宝放入坚硬的木盒子。接着，又再重复用上文所述的材料，放入盒子，直到竹子编织的盒子。接着，又用布包起编织的盒子，盖印国王的印章，吩咐叮咛诸大臣，以最隆重之礼恭送此贡品。不论是大象，轿子，坐处，都是要以国王之尊来布置。用香料，花，等等，来引路。在贡品经过之路都要撒满着花瓣，各种各样的香料，以及各种各样最美的乐曲之音乐恭送贡品，至于瓶沙王我也是隆重的装扮，亲自恭送此贡品直到我国的边疆。之后瓶沙王把重要的话吩咐大臣，向大臣亲下口语，当你把此贡品献给补估沙地王时，跟他说，千万不要在诸嫔妃面前，或大庭广众之下接受此贡品。请您在您的城堡最高之处接受此贡品。
当瓶沙王向大臣吩咐完毕之后。心想，此时，三藐三佛陀居住在那边偏僻的方向。瓶沙王就朝向那个方向，双手合十，磕头跪拜，之后返回王宫。
最珍贵的礼物就是三宝。我们在轮回中每一世的相遇，某些世有可能会是朋友，某些世也有可能是敌人，又或许某些世也有可能是母亲，父亲，亲戚朋友，兄弟姊妹。但是，能够在某些世里成为在培养佛法之路上彼此支柱的朋友，和在培养智慧了解真相的道路上有缘分帮忙弘扬佛法，那一世就是在轮回里最珍贵的一世了。能够得遇真相的那一刻，是比任何一世所得到的不管是什么东西，身份，地位，都更珍贵。
补估沙地王那方，也是以同样最隆重之礼，迎接瓶沙王的贡品。从边疆到补估沙地王的王宫，一路都是布置得很精致。当贡品运行来到塔克西拉城区时，恰好是逢守八戒之日。在城门迎接贡品的大臣接到瓶沙王的贡品和口语，然后，把接下的口语去禀报补估沙地王。 当补估沙地王聆听朋友的口语之后，经过了一番深思，就吩咐下人好生接待与贡品同来的诸大臣。然后，补估沙地王亲手抬起供品走上城堡，然后，宣告大家“谁都不可以进来此地”。让侍卫好生看护门，然后，补估沙地王打开窗户，把贡品放在高处，就是国王的王床，而国王他本人身坐在低处，就是坐在地面上。把瓶沙王盖印国王的印章拆开，把包装的布拆开。循序的一层一层的拆开，看到木盒时，补估沙地王心想，叫作极大之宝，其余的宝并不会是极大之宝。该聆听之宝肯定已经在“中部之国” (majjhimadesa) 诞生了。
接下来，补估沙地王把最华丽最柔细的布揭开，他看到金片，然后，就把金片揭开。当他看到金片里所雕刻的字时，心想，这些字实在太美妙，字体整齐，有圆有方，大小均匀。心想，我要从头好好的读。如此的想，补估沙地王内心生起极为强大的欢喜，就一直这样的重复的用心观读金片里的调刻，反复的阅读关于诸佛的恩德。如来在此界诞生了 ... 。因此，补估沙地王的九万九千个毛孔立起，欢喜到不知不觉的站立或坐落。接下来，在补估沙地王的内心有极为强大的欢喜生起。心想，我有幸得听闻如此难得的教导，即使是在几万劫都无法遇到。倘若不是因为依靠我的朋友，就无法遇到如此难得的教导。如此的想，补估沙地王再次生起欢喜，无法再继续的观读下去。他就先坐下，让欢喜先逐渐平定。接下来才又继续的思考关于诸法的恩德。此法是三藐三佛陀所说的法 ... 。因此，补估沙地王对诸法的恩德而欢喜，又再生起极为强大的欢喜。接下来，补估沙地王又再坐下，让所生起的欢喜平静下来。再继续往下思考关于诸僧的恩德，诸僧是追随者，聆听佛法者，行善法者 ... 。因此，补估沙地王对僧的恩德同样的生起极为强大的欢喜。
接下来，补估沙地王观读安那般那念以及十六胜行。最终，成就了四禅，接下来又成就了五禅。补估沙地王花费时间，乐在禅中，除了贴身侍卫一人，谁都无法看见国王的颜面。因此，补估沙地王就这样的乐在禅中半月。
人民在城市中心里聚会，喧哗，大喊大叫，说道:自从国王接收了瓶沙王的贡品，就再也没有欢看人民，观看诸嫔妃，不看歌舞，不管理国家，不上朝商议政治国家。国王应该把朋友送来的贡品赠予他人吧。因为，通常诸国王会竭尽全力，用贡品讨好诱惑另一国的国王。之后，就会占据他国，夺取王位。大臣忧虑，我们的国王究竟在作什么呢。
当补估沙地王听见人民的喧哗叫声，用心思考，反省自己。自问，我要维护我的王位还是维持三藐三佛陀的教法。最终，补估沙地王的决定，是要维持三藐三佛陀的教法。把放在床头上的王剑，把剑拔出，割下头发。让贴身侍卫去市场上寻两块袈裟布和一个土钵。向三藐三佛陀祈愿，“何为世间的阿罗汉，我的剃度出家，就献与那些阿罗汉。” 接着，把一块袈裟披盖上身，另一块围住下身，拿起土钵，然后，走下城堡。
人民抬头仰望着城堡，看到的也只有宫女们站在三道门前看守。当补估沙地王走下城堡，不论是门前的宫女门，或是城堡底下的人民，都认不出此人是国王。他们认为是一位尊者向国王讲道说法走出来。
在这里您会发现补估沙地王的“忍耐” (khanti) ，他的忍耐是极端的忍耐，是抛弃王位，抛弃所有的荣华富贵，离开城堡，出离家中。除了袈裟和土钵，任何财产分文都没有。对自己曾经习惯的生活，吃穿用度，有极大的转变；直到能够遇到真相，体证四圣谛。倘若未曾有过“忍耐” 的累积的话，不可能像补估沙地王这样的抛弃王位，舍弃一切。
另外一段的讲述，如下文所述:
那时的 “贤子” (指的是补估沙地王) 产生了这样的想法。听闻，那时，我的“父亲” (指的是佛陀) ，舍弃一切，剃度出家，一人独行。我对父亲，惭愧，惭愧。听闻，当父亲剃度了，不用任何行器，不用鞋，不用伞。
贤子心想，我不能一人远行，所以到了某个地方，就跟随某队商人。当这位思虑周全的智者或这位贤子走在炎热的地面上，贤子的脚，满脚都是伤口，都是脓疱，就生起了痛苦的感受。
当那队商人露营歇息时，贤子也走进路边，坐在一棵树下，并没有要按摩脚底缓解脚的疼痛。贤子，坐在树下入禅定，阿那般那第五禅，压制路途的疼痛，疲惫，和辛劳。时间就这样的在禅定中而过。
当清晨来临，太阳升起时，整理身体之后，就再跟随那队商人。到了用早餐的时间，那队商人接下了贤子的托钵，放入能咀嚼的食物，能吃的食物。那些能吃的食物，有生米，暗淡的，如石头那般硬的，有些淡，有些咸。贤子思考住处，思考食物，然后享用能吃的食物，能咀嚼的食物，如仙品那般的享用。 (仙品指的是吃了就活命，不死) 。总共走了一百九十二“由旬” (yojanā) ，一由旬等于十六公里。即便是走到“祈园精舍” (Jetavana-vihāra) 大门的附近，也不向谁开口问一声，世尊在何处。
有人问:为何补估沙地王不问人呢。
答案是:因为这是对世尊的尊敬，以及因为是瓶沙王贡品的力量。因为，那时瓶沙王献给的贡品，就如三藐三佛陀诞生在王舍城，三藐三佛陀已经在世间诞生了。 (补估沙地王因这句话就知道世尊就在王舍城，因此，他就不问世尊在何处。) 即便是走到祈园精舍大门的附近，也不向谁问一声，世尊在何处。
贤子再继续走四十五由旬，直到黄昏，太阳下山时，抵达“王舍城” (Rājagaha) ，才开口问人，世尊住在何处。
当得知世尊住在“舍卫城” (Savatthī) 时，补估沙地贤子心想，我已经经过了舍卫城来到了王舍城，此时要返回王舍城不是时候。今天，我就先找个地方留宿，明天才返回王舍城去世尊的住处吧。接下来，就寻问住处。当诸出家者在夜晚时来到此地，诸出家者他们会住在哪里。后来得知，当诸出家者来到此地，就留宿在陶师的作坊。
接下来，贤子，就向巴嘎瓦陶师乞宿一夜。之后，为了留宿的利益，就进入巴嘎瓦先生的作坊，静静坐下。
这就是三藐三佛陀与“贤子” (指的就是过去曾经的补估沙地王) 他们俩人相遇的情景。
就在那一天，也就是补估沙地去乞宿的那一天，在破晓时，当天快要亮时，那时，三藐三佛陀观察世间，观见补估沙地王。心想，此补估沙地贤子，仅只看到他的好友送给他的经文贡品，就抛弃王位，剃度出离家中贡献与我。空脚行走一百九十二由旬抵达王舍城。倘若我不去渡他，不去见他，他就不会串通三果 (指的是不会开悟体证四圣谛获得第三果成为“阿那含”) ，贤子只剩下居住一夜的时间，将会无依无靠的离世。倘若我去见他，他就能串通三果。我用四阿僧祇十万劫的时间修行各种各样波罗蜜，就只是为了支助众生，利益众生而已。因此，我要去支助补估沙地贤子。
清晨，世尊整理好身体了之后，就与诸比丘去舍卫城里托钵，回到寺院之后，走进住处，歇一会儿，不与诸长者讲话，舍利弗长者，目犍连长者，等。世尊拿起钵和袈裟单独的离开，当行走时并没有使用任何神通力，没有从空中飞去，也没有缩短地面路途，只用空脚而行。三藐三佛陀心想，贤子对我的惭愧，不使用任何行器，象，马，轿子，鞋子，伞。因此，我也该同贤子一样，空脚行走。三藐三佛陀掩盖住了佛相，就是，八十细微之相，发亮一丈光芒之相，以及三十二相。用寻常比丘的身份而去，如明亮之月被云遮住那般而行。只需一下午的时间就行走了四十五由旬，直到黄昏，日落时，抵达陶师的住处 (那时，贤子已经先一步抵达陶师的住处) 。
三藐三佛陀，就以普通比丘这样的身份而去。没有以我是三藐三佛陀的身份来压制而行，走向陶师的住处，去利益贤子。
三藐三佛陀问道:比丘，倘若此事不是您的负担，我将向您在此作坊乞宿一夜。
补估沙地说道:长者，此作坊如此的宽敞，敬请长者自便，安心休息。
世尊是无上正等正觉者，抛弃如仙界的住处。把在作坊掉落的草捡起来铺成坐处，然后，再把袈裟铺盖。坐的姿势就如坐在祇园精舍那样的姿态，还散发出一股如仙界那般的香味。
倘若您有意愿想要培养忍耐波罗蜜，就不该忘记，不管在任何的情况之下都要忍住。不管是坐位，睡处，或者是什么样的环境都好，都是要忍耐。
大德是诞生在王家贵族，贤子也出生在王家贵族。大德俱全了神通，贤子也俱足了神通。大德也好，贤子也好，他们俩同样的抛弃一切，离宫出家。大德的肌肤漂亮如金，贤子的肌肤也一样，漂亮如金。大德也好，贤子也好，他们俩同样有最高的五禅，同样是王家之子，同样是国王，同样的成就神通力，同样的抛弃王位，同样有如金的肌肤。他们俩位同样的走进陶师的作坊。因此，陶师的作坊变的极度美丽和令人喜悦。
三藐三佛陀没有生起如此之心，我是世间最思虑周全的智者。只是一个下午，就走了四十五由旬，我该入睡休息一下，缓解我疲惫，这样的心片刻都没有生起。而是，静坐下，入禅定。贤子这方也是同样的，没有生起如此的片刻之心，我空脚行走了一百九十二由旬，我该睡觉缓解疲惫一下。而是，静坐下，观呼吸，进入阿那般那四禅。
问道:三藐三佛陀来此处，是为了要支助贤子。那，为何佛陀不宣说佛法呢。
说道:不 (即刻) 宣说，那是因为贤子行走的疲惫还没有恢复，劳累的状况之下是不能接受佛陀宣说的法。因此，先等贤子的疲惫平静恢复。
下一段话的讲述:
三藐三佛陀出禅定后，观看贤子的手的姿态，贤子的脚的姿态，贤子的头的姿态，平静没有任何的波动，坐姿如坚固的柱子，如金佛像那般稳定，没有任何的动摇。
贤子的姿态非常的令人敬佩。任何的姿势都令人敬佩，贤子俱足令人敬佩的四种姿势。是的，有令人不敬佩的三种姿势，比丘行走时，手脚大摇大摆，手脚甩来甩去，头也摇动不定；站着时，他的身体僵硬，粗鲁；睡着时，姿势也很难看。但是，当比丘们用餐后，打扫清理干净之后，垫好坐处，手脚洗干净，坐姿端正而入定，这是美丽的姿态，令人敬佩的四种姿势。贤子如此的坐姿入阿那般那第四禅，因此，此贤子俱足四种令人敬佩的姿势。
界分别经的第675-677 (Dhātuvibhaģa Sutta 675-677) 如下文所述:
那时，三藐三佛陀向补估沙地贤子问道:比丘，您为谁出家，您的出家是献予谁，谁是您的导师，您欢喜谁所教导之法。
补估沙地贤子说道:长者，那位大德是最高贵的释迦家族之子，离开最高贵的家族，剃度出家。就是那位三藐三佛陀，他的德性芬芳。三藐三佛陀是远离不善的污染，是自悟者，是正等正觉者。俱全智慧与知识，明了世间，如教师训练该训练的人，教导该教导的人。无谁能及，无比的教师。是诸天人，诸众生的导师。是觉悟者，是分析佛法者。因此，我为那位三藐三佛陀而出家，我的出家是献予世尊，世尊就是我的导师，我欢喜那位三藐三佛陀的教导之法。
三藐三佛陀问道:比丘，此时，那位三藐三佛陀在何处。
补估沙地贤子说道:长者，在北方，有一处叫作舍卫城。此时，那位三藐三佛陀正在那舍卫城。
三藐三佛陀问道:比丘，您曾见过那位三藐三佛陀吗，倘若您见到了他，您会认得他吗。
补估沙地贤子说道:长者，我未曾见过那位三藐三佛陀，即便是见了，我也认不出。
接下来，佛陀想着，这位贤子离开宫中，出家献予我。我该宣说佛法，为他展现佛法。接下来，三藐三佛陀就叫补估沙地贤子。
比丘，我要向您宣说佛法，展现佛法。您好好聆听，好好的专注，如理作意的聆听，我要说法了。
补估沙地贤子说道:好的，长者。
接下来的另一段话，是三藐三佛陀对补估沙地贤子宣说佛法。
界分别经的第678-693 (Dhātuvibhaģa Sutta 678-693) 如下文所述:
当三藐三佛陀对补估沙地贤子，循序的展现佛法。接下来，补估沙地贤子，就非常的肯定，明确的知道，我的导师，大德，如来，三藐三佛陀，来到此处了。之后，补估沙地贤子，起身，整理袈裟，把袈裟批盖上一边肩膀。然后，行跪拜之礼，把头靠在三藐三佛陀的脚背，向三藐三佛陀说道:
我的至尊，我已经冒犯您了，冒犯已经玷污了我。我这个愚昧无知，不聪明，笨蛋之人，自以为是的用长者之词来称呼您，用长者叫您三藐三佛陀。敬请三藐三佛陀接受我的罪过，冒犯了您。敬请您原谅，为了改过，小心谨慎，继续持戒，从此不再犯。
三藐三佛陀说道:比丘，好吧，冒犯之罪已经玷污了，那个愚昧无知者，不聪明，笨蛋之人。您自认为用长者之词来称呼我，但是，您看到此罪过，立刻马上改过。我接受您的改过，原谅您的罪过。比丘，当看到所犯的罪过是为罪过，马上改过，小心谨慎，继续持戒，再也不犯，叫作圣谛戒律的成长，繁荣，发展了。
补估沙地贤子问道:我的至尊，敬请您允许我能在您的教导之下，允许我出家成为您的弟子吧。
三藐三佛陀问道:比丘，您已经具有，钵以及袈裟了吗。
补估沙地贤子说道:我的至尊，还没有具有。
三藐三佛陀说道:比丘，诸如来是无法让还没有具有钵以及袈裟，为他正式的剃度出家成为如来的弟子。
接下来，补估沙地贤子，内心深处充满了欢喜，随喜三藐三佛陀所说之词。之后，行跪拜之礼，起身离开坐处，去寻找，钵和袈裟。突然间，一条母牛冲出，夺走了补估沙地贤子的性命。那时，补估沙地贤子正在寻找钵和袈裟。
接下来，有些比丘走向三藐三佛陀的住处，双手合十，跪拜佛陀，然后，坐在该坐的一旁。坐好之后，就向三藐三佛陀提问，如下文所述:
我至高的世尊:那位名叫补估沙地的贤子，世尊去利益那位贤子。世尊向他宣说很短的法，简介教导。那位贤子，去世之后，会往何处，来生又会是如何呢。
三藐三佛陀说道:诸比丘，补估沙地贤子是智者，已成就该成就的法，已体证该体证的法。瞧，诸比丘，补估沙地贤子已“化生” (opapātika) 为神在梵天界里；因为，他已断五下分“结” (samyojana) ，他将会在梵天界里入大涅槃，不再轮回。
当三藐三佛陀宣说法结束之后。诸比丘，随喜赞叹三藐三佛陀所说。
结束界分别经10 (Dhātuvibhaģa Sutta 10)
在界分别经的义释书里，如下文所述:
问: 为何能以神通力成就钵以及袈裟，没有出现来到补估沙地的生命中呢。
答: 若说补估沙地贤子的过去世未曾布施过，此话不符合，不能讲。因为此补估沙地贤子，已经行过非常多的布施，已经成就了禅定神通。因此，不该说补估沙地贤子的过去世未曾布施过。因为，以神通力成就钵与袈裟只会出现在最后一世的弟子，也就是在那一世能成就阿罗汉的弟子。至于，此补估沙地贤子，他还会再出生，还会有结生心再生起。因此，以神通力成就的钵与袈裟，没有在补估沙地贤子的生命中出现。
补估沙地贤子体证第三果成为阿那含，不是阿罗汉。另外，因为此补估沙地贤子，死时已到。
接下来，他出生在梵天界的净居天，只有成就五禅定的阿那含，才会出生在此处。
当补估沙地贤子将死，靠近要出生在梵天界的净居天之时，义释书里也有讲述到以下这句话:
如同大梵天神，梵天界净居天的阿那含，来到陶师作坊中坐下。
很快的，此身份就要改变。从补估沙地之身，成为梵天界净居天之神。
胜义灯 (Paramatthadīpanī) 小部又称小尼迦耶 (Khuddakanikaya) 法句经长老揭 (Theragatha) 如下文所述:
智慧波罗蜜是去支助实现其它的波罗蜜，例如，布施波罗蜜等。诸大菩萨，如稻米那般孕穗，杨花，成熟，循序的圆满佛陀的智慧。
智慧波罗蜜是去支助实现其它的波罗蜜，例如，布施波罗蜜等。辟支佛和诸阿罗汉也是如此。如稻米那般，并孕穗，杨花，成熟。循序的圆满辟支佛的智慧和圆满阿罗汉的智慧。
另外一段的讲述:
极端忍耐的去培养善，例如，布施等。为了辟支佛的智慧或“诸阿罗汉”弟子的智慧。叫作，“精进” (Viriya) 。
对那个瞋恨而忍。叫作，“忍耐” (Khanti) 。
布施。例如，接受持戒等。以及不说偏离真相的话，不说不真的话。叫作“真实” (Sacca) 。
坚定的意愿，稳固的，不动摇的，不波动的去成就利益，利益他人。叫作，“决意” (Adhitthana) 。
一心只为众生的利益，以对方的利益为基础，去布施，持戒，等。叫作，“慈” (Metta) 。
对一切事物，对一切众生所犯下的不是行为，以平等的心去看待。叫作，“舍” (Upekkha) 。
因此，当布施，持戒，智慧的培养，或是戒，定，慧，已经建立了。各种各样的波罗蜜，例如，精进波罗蜜，等，也已经建立了。就以这样的状态，叫作“成就”。
小部经 (Aṭṭhakathā Khuddakanikāya) 行藏 (Cariyāpiṭaka) 杂经 (Pakiņņakakathā) 里的内容提醒关于念想到忍耐，如下文所述:
此外，只有智慧者，才能够忍住不去损害他人，等。智慧微弱者不会忍耐，不会对他人带给自己的伤害而忍。这是更增加忍耐的敌人，而不是增加忍耐，让忍耐更坚定。但有智慧者，能更成就忍耐的圆满。
倘若是个有智慧的人，不管是谁作任何对您的伤害之事，那是更让您增加忍耐的坚定，忍耐更加圆满。但倘若这些伤害发生在智慧弱的人，对智慧弱者来说，是更增加忍耐的敌人，更损伤忍耐。
增支尼柯耶 (Ańguttara Nikāya) 三集 (Tikanipata) 精进努力经 (ātappa sutta) 里的一段话:
Adhivāsanāyāti，即是:为了阻止，阻止是为了要忍耐，就是为了能够忍住。
对每一种情境事物忍耐而经得起考验。能真知忍耐的耐力，就是能见证忍耐。
增支尼柯耶 (Ańguttara nikāya) 五集 (Pabcakanipata) 无忍耐者经85 (Akkhama sutta85) 三藐三佛陀宣说:
诸比丘，具有此五法的长老比丘，并不受欢迎、喜爱、敬仰、和赞誉；并不受行善法行戒律的朋友们、比丘们尊敬。何为此五法，即是:《一》对色尘无忍耐。《二》对声音无忍耐。《三》对气味无忍耐。《四》对味道无忍耐。《五》对可碰触的无忍耐。诸比丘，具有此五法的长老比丘，并不受欢迎、喜爱、敬仰、和赞誉；并不受行善法行戒律的朋友们、比丘们尊敬。
诸比丘，具有此五法的长老比丘，受欢迎、喜爱、敬仰、和赞誉；受行善法行戒律的朋友们、比丘们尊敬。何为此五法，即是:《一》对色尘能忍耐。《二》对声音能忍耐。《三》对气味能忍耐。《四》对味道能忍耐。《五》对可碰触的能忍耐。诸比丘，具有此五法的长老比丘，受欢迎、喜爱、敬仰、和赞誉。受行善法行戒律的朋友们、比丘们尊敬。
三藐三佛陀所宣说的法不仅只是对诸比丘说而已，也是对培养建立智慧的诸众生诸佛教徒而说。让培养智慧者能够看见真相就是真相，法就是法。能够成为受他人欢迎、喜爱、敬仰、和赞誉，必须能够对色尘、声音、气味、味道、碰触而忍耐。
必须看到不能忍耐的危险。有些人并不会去反省、去思考忍耐。他们没有忍耐的累积，即使是与自己无关的事，也无法忍受他人的快乐。
增支尼柯耶 (Ańguttara nikāya) 五集 (Pabcakanipata) 悭吝经 (Maccharinī Sutta) 如下文所述:
说:“悭吝住处” (āvāsamaccharinī) 。就是，无法忍受，看不得别人住在那个住处，那个地方。
说:“悭吝姓氏家族” (kulamaccharinī) 。就是，无法忍受，看不得别人去亲近那个姓氏家族。
说:“悭吝财富” (lābhamaccharinī) 。就是，无法忍受，看不得别人有财，生财，发财。
说:“悭吝美德” (vaņņamaccharinī) 。就是，无法忍受，看不得别人被众人欢呼赞叹他的美德。
说:“悭吝佛陀的教法” (dhammamaccharinī) 。就是，无法忍受，看不得别人获得佛陀的教法，不愿意与别人分享佛法。
这部经让我们看到什么是忍耐，必须要有觉知生起往善的方向念想才能够忍耐。应当知道，在三藏经典里所谈到关于忍耐的利益和不能忍耐的危险，还有什么叫作没有忍耐。
增支尼柯耶 (Ańguttara nikāya) 五集 (Pabcakanipata) 原始的不忍耐经251 (Paṭhama akkhantisutta 251) 里，三藐三佛陀说:
诸比丘，此为不忍耐的五种罪，何为五种罪。《一》不忍耐者不被爱，并会被大多数人讨厌，不喜欢。《二》会有很多的业障。《三》会有很多的罪过。《四》会迷失的死去。《五》当死了之后，并进入恶趣，恶的方向，坠入深渊，地狱。
瞧，诸比丘，这就是不忍耐的五种罪。
这就是关于不忍耐的真相，不忍耐者不被爱，并会被大多数人讨厌，不喜欢。并会有很多的业障，因为倘若在某种的情况下不能忍耐，缺乏忍耐的话，就会产生吵架，打架，侵犯，杀害。
当碰到了不愉悦的事情就会烦躁易怒。那一刻就证明了，就可以知道那是累劫累世所累积的习性，导致常常生起不满意，不开心。因此才会产生了很多的业障，犯下很多的罪过。因为这是自己所犯下的不善，所以谁都无法惩罚你，只有自己所犯下的不善来惩罚你自己。因此，当面临死亡时，会迷失的死去。当没有忍耐的那个时候，就会迷失，忘记，失去理智，不清醒而愤怒。倘若经常如此，就会导致即使是死亡即将来临，很靠近死亡心的那一刻，如果那个时候面对疼痛，或是想到不愉快的人事物，那一刻也不会忍耐。一旦没有 (善的) 忍耐，就一定会随着那一刻的不善法而去，因此会迷失的死去。当死了之后并进入恶趣，往恶的方向坠入深渊，地狱。这危险是比这一世的危险更为可怕的。
所以，该好好的开始磨练自己去培养耐心成为忍耐者。极端的忍辱，对环境，住处，任何的情况都是能忍耐。
忍耐，是一件非常细微的事。正在修习佛法的您也必须有非常大的忍耐，有非常大的耐心去聆听佛法，学习佛法，以及聪明的，如理作意的去思考，去了解所思考的法。不仅只是听而已，然后就以为了解了。实际上也许是错误的见解，又或许是误解了某些内容，因为佛法是非常的深奥。
因此聆听佛法必须有更大的耐心，就是能够正确的思考，直到能够看见益处以及能够更加努力的去培养善法，让善法逐渐的加强。但是，倘若只是一味地听，没有好好仔细用心的去思考，就会导致犯错，有不善的行为。
相应部 (Samyutta nikāya) 大品 (Maha vagga) 婆罗门经 第1482-1484 (Brāhmaņasutta1482-1484) 缘起舍卫城 (Savatthīnidanam) 三藐三佛陀在这部经里的提醒是让我们知道，什么是正确的忍耐，什么是错误的忍耐。如下文所述:
三藐三佛陀说，比丘，婆罗门会宣称他们有能导向成功繁华的“行为或方式” (Udayagāmini) 来邀约你，说服你。请您过来吧，过来看，来吧，请您一大早的起床，然后，往日出的方向一直走下去，不管遇到，池塘，深渊，尖刺的树桩 ，屎坑，肮脏的泥坑。不论您掉进何处，就请您在那一处好好的等死吧。以这样的方式行为去作，当身体崩裂，死去，您一定进入天界。
在这部经里的义释说，行为或方式叫作 (Udayagāmini) ，指的是在自己的门派宗教之下所信仰的方式或行为去作，能达到成功繁华的结果。
这部经的教导是教导忍耐，但必须要看有没有利益。倘若没有智慧伴随，没有理由，没有利益的话，在增支部 (Aṅguttara Nikāya) 第十一法 (Ekadasakanipata) Dutiya ariyāvāsasutta ，第20 题里，有讲述这几句话: Paccekasaccā，就是在某个人，某个群里，某个门派里，某个宗教的婆罗门，误认为世界是永恒，误认为世界不是永恒，就只是执取认为自己门派或自己宗教的教导是真谛、是真的，等等。
三藐三佛陀在这部婆罗门经里继续的往下说法:
瞧，诸比丘。婆罗门们所定的方式或行为，那些定下的行为都是愚痴者所作的行为，都是迷失者所作的行为。并认为那样的行为会带来厌离，能放下欲爱的执取，能熄灭，能进入平静，能有大智，能开悟，能涅槃。至于佛法的规律里， Ariya vinaya:音译为“阿离耶 毗奈耶”。“ 阿离耶” Ariya的意思是圣者。“毗奈耶” vinaya的意思是能够离开邪道恶道的行为。在佛教里也有定义关于方式或行为叫作 Udyagāmini。所作的行为仅只是为了厌离，为了放下欲爱的执取，为了熄灭，为了进入平静，为了大智，为了开悟，为了涅槃。
那些婆罗门也宣称他们有能导向成功繁华的方式或行为，但是意义不同。用同样的文字，却是不同的道路。一是能够离开恶道邪道，一是离开善道正道。
三藐三佛陀宣说，诸比丘，叫作方式或行为 (Udyagāmini) ，仅只是为了厌离，为了涅槃。在“阿离耶毗奈耶” (Ariya vinaya) 里，诸聆听佛法者，诸佛教徒，诸圣者，具有对，佛，法，僧很坚定的信心。并具有诸圣者所喜爱的戒，不破的戒，完美的戒，等等。都是为此而定或专注，叫作Udyagāmini，方式或行为，仅只是为了厌离，为了放下欲爱的执取，为了熄灭，为了进入平静，为了大智，为了开悟，为了涅槃。
结束婆罗门经第二 (Brāhmaņasutta 2)
短短的一部经，却是关于现在这一刻的真相，这一刻正在出现的法。这就是为了放下欲爱执取的道路，为了熄灭的道路，为了进入平静道路，为了大智道路，为了开悟道路，为了涅槃的道路。
小尼迦耶 (Khuddakka Nikāya) 行藏 (Cariya Pitaka) 杂经 (Pakinnakakatha) 里的讲述，如下文所述:
忍耐波罗蜜被污染，那是因为认定有自己，认定有他人。
有些人的忍耐是局限的，这句话的意思是，只是有时候对有些人忍耐。或者是有时候也会比较，会拿自己去与他人比较，那一刻是不忍耐。因此，每一次的忍耐，忍耐就会慢慢的累积增长。同样的，当不忍耐生起的时候，必须知道那一刻就是忍耐波罗蜜被污染了，那是因为认定有自己，认定有他人。
同样的道理，错误的见解，抚摸欲爱，仪式仪轨等。是诸波罗蜜的污染。
“波罗提木叉” (Patimoka) 分为两种。《一》 (Ovāda Pātimokkha) :是三藐三佛陀所宣说的法或核心的教导。《二》 (Anā Patimokkha) :是关于比丘必须遵守的戒律。三藐三佛陀在“波罗提木叉经” (Patimoka sutta) 宣说忍耐波罗蜜的重要性，最重要最主要的有三首经诗。
第一首经诗
Khantī paramam tapo tītikkha:忍耐就是能够忍辱。
Nibbānam paramam vadanti buddhā:诸佛陀说涅槃是最殊胜之法。
Na hi pabbajito parūpaghātī:伤害他人不叫作出家者。
Samaņo hoti param viheṭhayanto:侵犯他人不叫作比丘。
第二首经诗
Sabbapāpassa akaraņam:不作诸恶法。
Kusalassūpasàmpadā:只行诸善法。
Sacittapariyodapanam:净化自己的心。
Etam buddhānasāsanam:这是诸佛陀的教导。
第三首经诗
Anūpavādo anūpaghāto:不说坏话，不伤害。
Pāṭimokkhe ca samvaro:注意谨慎，遵守戒律。
Mattaññutā ca bhattasmim:懂得衡量食物。
Pantañca sayanāsanam:寂静的睡处与坐处。
Adhicitte ca āyogo:精进修行让心平静。
Etem buddhānasāsananti:这是诸佛陀的教导。
在长部 (Digha Nikāya) 大品 (Mahāvagga) 大本经 (Mahāpadāna Sutta) 义释里，如下文所述 (第一首经诗) :
Khantī paramam tapo tītikkha:忍耐就是能够忍辱。
一切的善能够增长，那是因为忍耐。一切的危险在心，行为，以及言语生起。那是因为不忍耐，就是没有忍住。“极端的忍辱”，就是对日常生活里的环境，住处，任何的情况都能忍耐，是为极大的忍耐。
Nibbānam paramam vadanti buddhā:诸佛陀说涅槃是最殊胜之法。
没有任何的法能及涅槃。因为其余的法是有因缘条件而起，生起立即灭去。行法的真相就是名法或色法，有因缘条件而生起灭去。所以，诸行蕴都是无意义。因此，三藐三佛陀宣说，涅槃是最殊胜之法，最终的法，意思就是最高。因为涅槃这个法，是能够熄灭根除不善的污染，不善法再也不会生起。
Na hi pabbajito parūpaghātī:伤害他人不叫作出家者。
不管是谁或任何人都好，去伤害，去干扰，去侵犯他人，那是因为缺乏了“极端的忍辱” (Adhivasana khanti) 。所以，这样的人不叫作出家者。Parūpaghātī:就是损坏了戒。身为比丘，侵犯了其他任何一类的众生，叫作去伤害他人，让自己的戒律崩塌。这样的人不叫作出家者。称为出家，那是因为遵守戒。倘若哪一刻犯戒，让自己的戒崩塌，那一刻不叫作出家。
至于在家者，跟随持戒也能够消磨不善的污染。倘若您是个比较细心的人，能够仔细的反省思考自己的所作所为。行为，言语，是不是有伤害他人。即便不是谎言，也要想一想那个言语有没有伤害到他人。所以，必须真的很细心很谨慎。
此外，任何人去伤害他人，那是因为“没有极端的忍辱”。杀害其它的生命，即使是蚊虫蝼蚁，这样的人不叫作出家者。为何不叫作出家者，因为还不能舍弃污染。就如智者所说，因为能舍弃自己的污染，因此，才叫作出家者，这就是出家者的特相。
(第二首经诗)
Sabbapāpassa:诸恶法。
如果知道那是不善法，不论是多么渺小的不善法，倘若能够持戒就持戒，能够舍弃就应该舍弃。
Akaraņam:不让它生起。
Kusalassūpasàmpadā:只行诸善法。
Sacittapariyodapanam:净化自己的心。
能够让自己的心纯洁清净者，指的是阿罗汉果。因此出家者应该戒绝诸恶，舍弃一切的不善法，持戒，守戒，不犯戒。培养一切善法，以善法去建立诸“奢摩他” (samatha) 和诸“内观智慧” (vipassana) 。以阿罗汉果成就清净的心。
Etam buddhānasāsanam:这是诸佛陀的教导。
这就是诸佛陀的教导，诸佛陀的提醒。
(第三首经诗)
Anūpavādo anūpaghāto:不说坏话，不伤害。
“不说坏话”:指的是没有用言语去伤害他人。“不伤害”:指的是不用身体去伤害他人的身体。
Pāṭimokkhe ca samvaro:注意谨慎，遵守戒律。
最终，最高，最伟大的，就是最高之戒律。还有另外一个定义就是，保护 + 脱离 = 意思就是能够保护，离开恶道。还有另外一个意思就是，保护者+能够脱离 = 意思就是任何人持戒保护戒，所守护的戒并保护持戒者脱离险境，因此，这样的戒叫作“波罗提木叉” (Pāṭimokkha) 。任何人守护持戒，那个人脱离恶趣往向善界。
Mattaññutā ca bhattasmim:懂得衡量食物。
能够有能力去衡量自己能够接收多少食物，能够用多少食物，能够吃多少食物。
Pantañca sayanāsanam:寂静的睡处与坐处。
须知在这一首经里对四种要素的知足,只展现出两种要素而已。
(至于四种要素即是:衣、食、住、药)
Etem buddhānasāsananti:这是诸佛陀的教导。
不用言语去伤害他人，不用身体去伤害他人。遵守戒律，守护教诫“波罗提木叉” (Pātimokkha) 。懂得衡量接收，衡量食物。懂得享用寂静的睡处与坐处，那是因为成就了禅定。这是诸佛陀的教导。
忍耐这件事，大家都会想，倘若要拥有在经典里所读到、所听到的那样的忍耐，简直是太难了。因为忍耐是能够忍耐一切，不论是什么样的情况都要忍耐。当得知诸弟子的过去世的故事时，他们也是有贪爱，瞋恨，愚痴，也像大家一样有很多的不善法。但是，那时的诸弟子是有很高的智慧以及很看重忍耐的价值，看重诸善法。因此，那时的诸弟子就会很有耐心，忍辱的去培养一切善，直到能够圆满诸波罗蜜，体证四圣谛。所以，波罗蜜的结束就是圆满了诸波罗蜜。但要圆满波罗蜜之前，能够结束波罗蜜之前，必须一世又一世的坚持忍耐，继续不断的培养，叫作cira-kala-bhavana， 它的意思是说要用很长久的时间去培养。因此，必须要很长久的时间去培养建立智慧，是为了消灭不善的污染。当我们看见不善的污染愈多，就愈知道是要依靠非常长久的时间慢慢的培养累积善，才能够慢慢的去消磨不善的污染。继续不断地聆听佛法，继续不断地思考佛法和反省自己。因为所听所闻的佛法，是在培养累积智慧，同时也在慢慢的消磨一切不善的污染。
在这就能看到，忍耐的去培养、去建立诸波罗蜜，必定会达到圆满，成熟，就是在某一世里能够体证四圣谛。例如，三藐三佛陀的诸波罗蜜，达到圆满，成熟，在菩提伽耶的菩提树下开悟，成为了三藐三佛陀。有信心的诸佛教徒怀着尊敬的心想去“四圣之地”: 佛陀诞生，开悟，弘法，入涅之地礼敬朝拜。这四圣之地是在轮回里最重要的圣地。当得去佛陀圣地礼敬朝拜时，就该如理作意的去思考法。
以下的讲述是关于诸弟子在过去世培养累积忍耐，是为了让我们思考，能够看到，即使是在日常生活中的寻常之事，也必须要有忍耐。
第四册 (Catukkanipata) 迦叶愚钝本生故事2 (Kassapa mandiya) Jataka2) 里的讲述:
那时，三藐三佛陀住在衹园精舍向一位年迈的比丘 (Kassapa mandiya) 说法，所以才说起这个故事。
故事是这样的，在“舍卫城” (Sāvatthī) ，有一位公子看到诸欲的危险，所以就在三藐三佛陀的门派之下出家。不久之后，就成就了阿罗汉。过后，当他的母亲去世了，这位比丘就让他的父亲和他的弟弟出家，一起来住在“祇园精舍” (Jetavana) 里。当将近守夏节时或“结夏安居” (varsa) 时，他们三位比丘居住在一个村庄里，那个村庄很方便，很容易的就能寻到生存的四种要素。当到了解夏节 (守夏节最后一天) ，他们三位比丘就返回祇园精舍。当抵达祇园精舍的附近时，比丘哥哥就嘱咐比丘弟弟，你先让年迈的父亲比丘休息一会，休息过后你才带他进祇园精舍。至于我就先一步进入祇园精舍准备住处。
年迈的比丘走的很慢，小比丘就用自己的头去推年迈比丘的背，意味着是向前走。年迈的比丘就返回原地又重新开始走，一直这样的重复直到日落，等到两位比丘抵达祇园精舍时，天都已经黑了。至于哥哥比丘，他手上拿着一把火炬一直等待着俩位比丘。当看到俩位比丘就问道:为何这么迟才到呢。年迈的父亲比丘告诉他迟迟未到之因。为了等待俩位比丘，导致哥哥比丘错过了去礼敬侍奉三藐三佛陀的机会。
第二天，当哥哥比丘进去礼敬侍奉三藐三佛陀时。三藐三佛陀得知哥哥比丘作天就已经达到祇园精舍，但却没有来礼敬侍奉的原因。因此，三藐三佛陀批评那位年迈的比丘，宣说:不只是此世此时而已，即使是过去世，这位年迈的比丘，也是有如此的行为。
读到这里，您有如何的看法呢。为何被批评的不是小比丘，反而是年迈的父亲比丘被批评。所以，是谁应该要忍辱。
三藐三佛陀宣说过去世的故事:那时，大菩萨出离家中为隐士，与他的父亲和他的弟弟居住在“喜玛梵塔” (Himavanta) 的森林里。这位年迈的比丘在那一世身为我的父亲。到了雨季，其他的隐士离开了“喜玛梵塔”去居住在人群之地。当到了水果成熟的季节，那些隐士就返回“喜玛梵塔”。当那些隐士离住处不远时，大菩萨就先前一步去整理住处，让父亲隐士和弟弟隐士随后才跟来。那俩位隐士也有如此世的年迈比丘和小比丘同样的行为。
那时，大菩萨让俩位隐士放好物品，让父亲冲凉，帮父亲洗脚，按摩脚，捶背，按摩背。放好火盆之后就去坐在虚弱父亲的身旁，向父亲问道:我的父亲，通常，年少者就如土陶容器，能在一瞬之间破裂 (这句话的意思是通常年少者是处在缺乏忍耐的年纪) 。一旦破裂了一次，就无法再修补。那些年少者，骂也好，批评也好，身为长辈就应当忍耐。
当大菩萨开导父亲时，说道:我的迦叶父亲，当年少者要骂也好，咒也好，打也好，那是因为还年少。有智慧的智者，会对那些年少者所作的行为有所忍耐。
当诸智者吵架时，也能快速的融和。至于诸愚痴者，如土陶容器那般的破裂，他们并不会彼此停止业障。
倘若有意愿想要熄灭不善的污染，有意愿想要体证四圣谛，有意愿想要直接经验名法与色法的生灭，就必须仔细的思考这些法的真相。为了消灭不善的污染，慢慢的能够成为有耐心的人，就是能够忍辱的人。例如:
“当诸智者吵架时，也能快速的融和。”
即使是智者之间，也许会因为某些事情发生了冲突。但他们很快就会和好了，因为他们彼此都是智者。 有些人也会有这样的见解，不管是谁都好，不论是有多爱，有多恨，最终都要死。死了之后关于这一世的事情通通都会忘记，忘得一干二净。只是还没有死，还活着的过程中就会记得。重点是以智者的身份记住，还是以愚痴的身份而记。倘若是以智者的身份记住的话，即使还没有忘记所发生过的事情，也会原谅。即使是发生了某些冲突，也会快速的和好。智者会彼此宽恕，彼此包容，互相谅解，原谅对方，会继续的作朋友，会互相的协助帮忙，这是了解佛法的人。“至于诸愚痴者，如土陶容器那般的破裂，他们并不会彼此停止业障。”
大菩萨再往下说了一段话，如下文所述:
任何人若知道自己所犯下的错误，并懂得敞开那个错误。那俩人就会更加的和谐，他们的亲近关系并不会崩裂。
必须能够自知自己所犯下的错，冒犯了他人，以及能够知错认错，展现指出自己的错误。不仅只是要知错，如果还不敢敞开自己的不是，内心就会存着怨恨，不情愿不甘心。有时偶尔回想起来，也仍然还会感到不甘心。可是倘若某人犯错了，冒犯了他人，然而能知错认错，懂得敞开那个错误，他们彼此之间就会更加和谐，更加的体谅对方，他们之间也不会产生什么问题，他们的亲近关系并不会崩塌。
下一段的讲述是:
“当任何人被他人冒犯了，自己能够融和，能够和好如初。这样的人叫作好人，是高贵者，是背负责任者，是维护任务者。”
所以必须真正的有智慧，才能够反省思考看到什么才是真正的利益。倘若是智慧低弱的人，即使是大菩萨这么说了，或者三藐三佛陀如此的教导，那个智慧低弱的人总是唱反调，不会倾向善法去行有利益的事。
当任何人被他人冒犯，就是被罪恶笼罩，被伤害。即便那些犯罪者不悔过，不道歉，自己也能够去融和，向他和好，与他保持朋友的关系，向他这么说: “请您来吧，来学经典，来听义释，时常的建立智慧，为何您要如此的疏远?” 这是他慈爱的本质，高贵的人。此人是背负责任者，维护任务者。因为此人他会履行，完成朋友的责任与任务。
大菩萨如此的向自己的父亲教导，从此以后，大菩萨的父亲就善化的修习自己了。
这是那一个过去世的故事。但，到了这一世，这位年迈的比丘也同样的作出像过去世那样的行为。也就是当他的孩子用他的头来推他的背时，这位父亲就生气，没耐性，不忍耐。他就返回原地又重复的开始走，等到抵达祇园精舍时，天都已经黑了。这表示了任何人都无法控制法的生起，不管是善法的生起还是不善法的生起。有些时候是有很多因缘条件让善的法生起，有些时候也有很多因缘条件让不善的法生起。即使这位年迈的比丘在过去的某一世精进努力的修习，净化消磨不善的污染。但只要那个不善的污染还没有彻底的被根除，不善的根它仍然还在。只要有适当的因缘条件，不善法就会立刻生起。所以才导致了这样的不善的行为生起，这都是取决于不善污染的力量。
至于一直以来都有机会聆听佛法的人，就会逐渐看到法的深奥。三藐三佛陀所说的法是很深奥，难以了解。要像诸圣人那般的能够体证四圣谛，那是非常难的事。佛法帮助我们看到在日常生活中的忍耐，善的忍耐的特性是什么样。忍耐的去听闻佛法，了解佛法是非常难的事。虽然是很难，但也是可以慢慢的去了解。就这样一点一点的累积，直到在未来的某一天，就会收到极度忍耐的成果。这个成果就是能够体证四圣谛，例如，诸圣者。
有智慧的人能够反省思考自己的生活。在自己的生命里，不论遇到什么情况，都必须要有非常的忍耐。对悲哀忧伤忍耐，对瞋恨愤怒忍耐。对在日常生活中所听到或遇到某些人不好的行为，不好的语气，不管是什么状况都能够忍辱相待。即便是生命的结束，对死亡这件事，有智慧的人会看到忍耐的重要性，就是忍耐精进努力的去学习佛法，思考佛法。必须要有真诚的心去学习，修行，随法而行。是为了继续不断地累积，这样慢慢的累积将会成就圆满波罗蜜。