慈波罗蜜 9
慈波罗蜜 (mettā pāramī) :去促进他人的福祉，是为“特相”。把利益带给他人，或者是去除怨恨，是为“作用”。有仁慈，是为“现起”。看见众生可喜爱的一面，是为“近因”。
在十波罗蜜里的波罗蜜，决意波罗蜜之后就是慈波罗蜜。一心坚定决意的要培养善是为了要消磨不善的污染，这样的人是有决意波罗蜜者。是个在平常的日子里，有慈心是最平常不过了。这是一种测试自己的利器，看看自己是否真的有坚决的心要培养一切善。因此，任何人都好，倘若他是一个不生气者，以慈心生活，证明此人是个看见不生气的利益者。看到培养波罗蜜的利益，决定培养一切善是为了要消磨不善的污染。
在日常生活里，每个人都执取那些是我，或是我的生活，是我的生命。倘若您观察反省思考目前所提到的每一种波罗蜜，发现自己也培养了一点点的波罗蜜。例如，出离波罗蜜，就是当知足时，不去贪心想要得到更多的东西和物质。精进波罗蜜，就是当面对有利益的事时，不会放弃，退缩。忍耐波罗蜜，就是忍住的那一刻。真实波罗蜜，就是说到作到。决意波罗蜜，就是坚定不移的那一刻。那，慈波罗蜜呢，您是否有了吗。目前所提到的这些波罗蜜，还不足以消磨净化不善的污染。也许某些人对自己的善已经很满意了，对自己的布施、持戒、出离、智慧、精进、忍耐、真实、决意很满意。但您有没有想过要去协助他人，更多的去帮助，去付出，去利益他人。您是否没有忘了应该继续不断地去培养善，让善的法更加的发展，直到足以能发出慈爱的心去利益他人。不管那个人是谁都好，认识的或不认识的，熟悉的人还是陌生的人。我们应该好好认真的去反省思考，在我们的日常生活中到底缺乏了哪些波罗蜜，还是松懈了哪些波罗蜜。
如果您非常喜欢去帮助他人，就应该观察自己，有没有建立了其它的波罗蜜。建立其它波罗蜜的成分和去帮助他人的成分，是不是同等同样的多呢。倘若您建立了其它的波罗蜜比较多，但去帮助他人的培养是比较少的话，就应该好好的去反省思考，为什么会是这样。因为对自己的善行已经满意了，还是因为其它不善的污染，例如，我慢，傲慢，自以为是，自我重要。认为没什么必要要去帮助他人。又或者是顾虑，倘若我们去帮助他人，不知那个人会对我们有怎么样的感想。这样想的那一刻是善还是不善? 与其去顾虑别人会对您有何感想，不如好好的反省思考，自己的善是否真的是善。不管任何人会批评或是称赞，那是他人的事，于您毫无关系。但您自己的事呢，您所认为所满意的善，真的是足够了吗。因为，培养善法这件事情，即使开悟，体证四圣谛，成就了第一果圣人，成为须陀桓都还不够。还必须继续不断的培养一切善，消磨净化不善的污染，直到成就了第四果圣人，成为阿罗汉。
因此，凡夫俗子是不应该轻视善法，认为自己的善已经足够了。因为，一切的善是还不足够的，不管是行多么多的善都是不够。倘若，觉知生起，那一刻就可以知道为何不去帮助他人。因为，不善的法；因为，自私自利；因为，傲慢；又或者认为是太浪费时间，没有好处；又或者认为自己很好，已经有很多的善了，因此不想与任何人相处。那一刻这样的想法，是善还是不善? 相处是为了协助或帮助，这样的相处是善的。所以，与他人相处，就是为了去帮助应该帮助的人。
您的慈心不该有限。因为，倘若有限的话，那就不叫作慈，也许是贪爱，是不善的法。倘若只是看外表的行为，慈心和贪爱的行为似乎是一样的。例如，对亲密亲近的人好，对您所尊敬的人好。看似好像是慈心，那为何不能同样的去对待别人呢。倘若，真的是慈心的话，那个心一定是普遍的平等，不管和那个人是任何的关系，亲密的，熟悉的，或陌生的。培养建立慈波罗蜜是不能限制对象，当您在挑选人或限制对象时，就应该谨慎的去思考那一刻是善还是不善。在经典里有一句话说，“慈行，就如母亲对待自己孩子的行为。”
在表面看起来似乎母亲是对自己的孩子是慈心，养育，关爱，能够为自己的孩子付出牺牲一切。某些时候，当孩子不干净很肮脏，讨人嫌弃时，母亲也不会因此而嫌弃孩子。在这一刻母亲应该如实的去思考对孩子是慈爱还是贪爱。母亲本人应该真实的去面对自己的心，必须如实的去面对法的真相。善就是善，不善就是不善。这句佛法指的是慈的行为就如一个母亲对待自己的孩子般，但重点是必须要把贪爱取出，把母亲对孩子的呵护宠爱去除，就纯粹的只是一个母亲对待孩子的行为而已。倘若您真的能够以母亲的行为，无私情无私爱的行为去对待任何人，就是没有任何的贪爱去对待任何一个人，这才叫做慈。
某些时候也许您会看到有人对陌生人或对不熟悉亲近的人，出手相助表示友善情意。因为慈的特征，就是不限制对象，不挑选对方，人人都同等。不管那个人是亲近的也好，是不亲近的也好，又或许是无任何关系的陌生人也好，都是平等的毫无差别。在平日里的一天之中，有没有去帮助过他人，有没有心怀好意的去对待他人。倘若是有好意，希望对方好的那一刻，那一刻就是慈。但倘若有人正在有苦难，有麻烦的时候。那时，您伸出援手去帮助他，让他脱离痛苦，例如，去帮助正在病痛的人，伺候照护正在生病的人，那一刻就是悲悯，就是有悲悯心去帮助，让那个人能脱离痛苦。
培养四念住是可以去知道“慈”与“瞋”不同的特征。当知道瞋恨是不善的法时，智慧看到瞋恨的卑劣可恶，瞋恨的危险，瞋恨的不善。这将会成为善法能够生起累积的因缘条件。因此，培养四念住的人，就会发现慈的生起慢慢代替瞋恨的生起。除此之外，忍耐波罗蜜也慢慢的生起，逐渐的不管是什么样的情况，也会更加的有耐心。例如，面对难吃的食物时，通常会不愉悦，不开心。但，当念心所去觉知到那时的心是不善时，就会对当下眼前的食物知足，不会再继续烦恼或以不满意的心，另寻别的食物。
当聆听四念住之后就开始去培养四念住。那时，就会开始看到对东西物品贪爱执取的危险。尤其是，当知道出离的特征时，这里的出离不是指出家的出离，而是指在家人的日常生活中，有没有开始懂得够了，对各种各样的东西开始认为足够了。不管是眼门、耳门、鼻门、舌门、身门、意门，您就会发现，会看到自己已经有太多的东西了，一直以来都未曾想过要去给予，去分享给他人。但是，当看到对色尘、声音、气味、味道、可碰触对象的贪爱执取，就会开始懂得知足，对东西事物适当的知足，以及会想起要去捐赠舍弃那些东西和物品。最终就会意识到舍弃东西就是舍弃丢在“善堆”里, 因为没有任何舍弃东西的地方能胜过舍弃在“善堆”里。舍弃东西是为了去利益他人,帮助他人，称为“善堆”。
倘若，没有正确的去培养四念住的人，不知道正在出现的法就只是名法和色法，一次一个法，一个法就只是一个特征。如果不知道的话，各种各样的善法也难以生起，也有更多的条件让不善法容易就生起。因为如实的知道正在出现的法，知道名法就是名法，不是动物，不是人，不是任何某个东西；知道色法就是色法，不是动物，不是人，不是任何某个东西。这样的如实知道，忍耐将会增长，同时其它的善法也会慢慢的累积。
有一位比丘，他曾经住在印尼。这位比丘分享关于一位印尼女士的故事。他说，女士的老公因一个小伙子的不小心开车而丧命。然而这位印尼女士并没有控诉这位年轻人，因为不想找他人麻烦。不仅如此，这位女士还提供奖学金给这位年轻人，供他读书。这样的行为真的很难得作到，但有人作到了。虽然是非常难作到，但对培养累积慈与悲的人来说是可以作到的。这位比丘说完了之后，就提问:这位印尼女士的行为是否是波罗蜜。
某些人累积很多的善，行很多的善。某些人善的累积很少，善行也是很少。每个人的累积都是不同的，有各种各样的累积。但，这是波罗蜜或不是波罗蜜，是取决于智慧。当不善法有很强的力量时，那时，要舍弃对法的执取，知道法并不是动物，不是人，不是我，不是任何某个东西，这是不可能的事。
真正的慈，就是对诸动物，人，一切众生是友善的。不管对方是谁都好，会是什么样的情况，在什么样的地方。倘若，那个人是个以慈为常，平常住在慈中，他就会很自然的，习以为常的去帮助他人，利益他人。因此，慈，是“四梵住”或“四无量” (4 brahmavihāra) 。“梵住” (brahmavihāra) 的意思就是最美好的住处，梵神的住处。
小部经典 (aṭṭhakathā khuddakanikāya) 行藏 (cariyāpitaka) 杂经 (pakinnakakatha) 里的一段讲述:
另外，伟大君子的心中，达到坚定的平静并不难。有慈心者，即使对方是敌人，慈者立即住在慈中。
这就证明，谁都无法成为敌人。某些时候，也许您会感到不愉悦，对他人反感。为何这个人是个破坏您的利益，妨碍您的好事等。倘若您是个累积善的人，坚定决意要消磨净化不善的污染的话，即使对方是敌人，您也能够快速的平静，快速的能够对敌人有慈心，这对慈者来说并不是难事。不管您对谁生气，一下子就没了，就好了，就过了，很快就变成慈心，应该知道这就是培养波罗蜜。大菩萨是很容易就住在慈中，即使对方是敌人，大菩萨的心也能快速的住在慈中。接下来，您可以去观察自己看看，当您生气的时候，气有没有很快就消了。倘若是很快就能从气中变成慈，这就证明您有培养累积善，消磨净化不善的污染。
慈，是“四梵住”或“四无量”其中之一。“四梵住”或“四无量”有四个法，即:《一》慈 (mettā) 。《二》悲 (karunā) 。《三》 喜 (muditā) 。《四》 舍 (upekkhā) 。
慈 (mettā) :就是无瞋心所，它的特征就是无瞋恨，无愤怒。悲 (karunā) :就是悲心所，它的特征是不会去侵犯他人。喜 (muditā) :就是喜心所，它的特征就是随喜他人受到善果报，为他人的享用善的结果而欢喜。舍 (upekkhā) :就是中舍性心所，它的特征就是平等，对一切众生不会生起任何的动摇。“四梵住”或“四无量” 这四个法并不是人，不是谁的，不是某个东西。慈的那一刻就是无瞋心所。悲的那一刻就是悲悯心所，有悲悯的心去关爱，去帮助正在遭难受苦的人。当他人过得好，正在快乐，有名誉，被称赞等，就会为他获得善的结果随喜欢迎，那一刻就是喜心所。当没有贪爱、瞋恨，平等心的去对待一切众生时，那一刻就是中舍性心所，也称作“舍梵住” (upekkhā-brahmavihāra) 。
殊胜义注 (aṭṭhasalinī) 法集论 (dhammasanganī) 里讲述关于:慈、悲、喜、舍是梵住的意义。如下文所述:
“梵住” (brahmavihāra) 例如，慈等。应该知道此法的含义就是美好以及是无危害之法。
是的，此法叫作，最美好的住处。那是因为，此法是一切众生的正行。诸梵的心是无危害。若诸精进者的心，精进努力住在四梵住法中，诸精进者就如梵天神般的存在。因此而称为住在最美好的住处，因为，最美好的住处意味着美好的法，无量之法，无害之法。
慈者，是不会有任何的危害。慈者，是善者，是美好的人。当对他人有慈、悲、喜、舍的那一刻，那是以正行去对待一切众生。
这四法的所在是清凉的境地。此处是无任何的危害以及苦难。叫作四梵住，那是因为此四种法，慈、悲、喜、舍是纯洁清净的道路。
“梵住” (brahmavihara) 称为四种那是因为洁净等。此外,诸梵住并有循序那是因为有利益,有帮助协助等。诸梵住的对象所绿是无法衡量的,因此才叫作“无量" (appamanna) 。
别认为能够降低一点点的愤怒，或能对某些人以慈心去对待，就自以为自己很了不起了，很不错了，很满意了。这样一点点是不够的。当您看这个世界的诸多人时，有些时刻该以慈相待，有些时刻该以悲相待，有些时刻该以喜相待，有些时刻是该以舍相待。无量，无限，不挑选对象的去相待。诸位可以去观察您自己的心是否俱备了慈、悲、喜、舍，能够有更多的慈、悲、喜、舍的心去对待他人，让慈、悲、喜、舍、愈来愈加强。倘若能够培养累积，让它慢慢成长的话，这就是如梵天神般存在之方。 “四梵住” (4 brahmavihāra) 是有这么样的譬喻: 慈，犹如小婴儿。悲，犹如生病的孩子。喜，犹如年轻貌美的少年。舍，犹如有事业的成年人。
慈，犹如小婴儿。那是因为每个人都有好意，希望婴儿能够往好的方向成长，慢慢的，健健康康的长大成人。但实际上不仅只是对婴儿才有慈，其实应该无限制的，不挑选的。应该对每个人“视如婴儿”，这才会是真正的慈。这只是比喻，是为了显现出慈的特征，就如对待自己的孩子，当他还是个小婴儿时，呵护关心希望他能够健健康康的长大成人。您是如何的关心婴儿，就以那样的感觉去关心他人。
悲，犹如生病的孩子。那是因为生病的孩子是需要治病疗愈，能够康复脱离病痛的折磨。当看到任何人生病，即使不是自己的孩子，也如自己孩子似的，竭尽全力的去帮助他人脱离病痛。这就是悲，无限无量，意思就是不去挑选对方或限定是什么人。
喜，犹如年轻貌美的少年。那是因为母亲父亲会对自己的孩子的年轻貌美欢喜随喜，并希望孩子年轻力壮，貌美如花，开开心心。身为父母看到自己的孩子年轻漂亮的样子，随喜的心，为孩子的青春年华感到开心欢喜。
舍，犹如有事业的成年人。那是因为母亲父亲并没有任何责任要去对孩子们负责了，该作的事已作好了。再也没什么必要去为孩子操心，因为孩子都已经长大成人有事业，有自己的工作。能够放下心，有舍弃的心，放手让孩子们自然的去经营，去发展自己的事业。倘若任何人有如此的心境，证明这个人已经培养消磨净化不善的污染，以及有培养累积智慧。有智慧去知道，什么是有利益的，什么是没有利益的。
该思考的就是，为什么 “慈” 和 “舍” 会是波罗蜜。那，又为何“悲” 和 “喜” 不是波罗蜜。若不是三藐三佛陀，并不会看到一切众生是苦。因为，生、老、病、死、无常，生起了又灭去，这样症状的现象，就是苦圣谛。这等层次的苦，除了佛陀，任何人都无法自己发现看到。因此，在日常生活里，通常看到的都是动物，是人。我们大多数看到的动物或人，虽然他们都是过得好好的，没什么痛苦，也应该在日常生活中去培养慈。因此 “慈” 和“舍” 就是波罗蜜。
“悲” 和 “喜” 在日常生活中没有时常的生起。因此，当看到任何人或某个动物时，大多数都是应该去培养“慈”生起。至于有培养智慧的人，即使他在某些时刻没有机会去帮助他人，他会以平等心去看待他人。不管那个人是好的人，还是坏的人，都能平等对待。这是舍波罗蜜。
殊胜义注 (aṭṭhasalinī) 法集论 (dhammasanganī) 里讲述四梵住的特征。如下文所述:
“慈” (mettā) :有着去帮助他人的行为，去利益他人的状态，是为“特相”。 把利益带给他人、去利益他人，是为“作用”。有去除愤怒，记恨，是为 “现起”。一切众生是可喜爱的，不是敌人，是为 “近因”。 (慈:能够平定阻止仇恨，这就是有财富。若是爱慕，牵肠挂肚，这就是无财富。)
善法与不善法是非常近似 (这里是指慈爱和贪爱) 。因此，必须正常的如实去知道法的特征，才可以去知道那一刻的心是善的还是不善的。
“悲” (karunā) :用行动去帮助他人脱离困苦，是为 “特相”。以行动去帮忙，去除他人的苦难，是为 “作用”。不去侵犯伤害他人，是为 “现起”。看到他人被痛苦缠绕，无依无靠的被困在苦中，是为 “近因”。 (悲:能平静淡定，无暴力 (vihingsa) ，这就是有财富。若是有悲伤，这就是无财富。)
“喜” (muditā) :随喜，为他人高兴欢喜，是为 “特相”。不嫉妒，是为 “作用”。去除对他人不欢喜，不欢迎，是为 “现起”。看到诸众生的财富利益，是为， “近因”。 (喜:能够阻止不欢喜，不欢迎，这就是有财富。若是愉快开朗，乐开了花，这就是无财富。)
善心和不善心 “非常的近”。当为他的成就而开心欢喜时，对他所获得财富、名利、荣誉，恭喜，欢迎，随喜。要知道，善心和不善心是非常的近。倘若太过于开心，有可能那就是贪爱，不是 “喜” (muditā) 。
“舍” (upekkhā) :对一切众生的心态，都是同等的，是为 “特相”。对一切众生的见解，都是平等的，是为 “作用”。 能够平息或阻止愉悦的和不愉悦的,是为“现起”。看到一切众生都是有自己的业,是为“近因”。就是能够见解诸众生能够快乐还是能够脱离苦难，还是由著任何人的意愿而不会衰败或失去那些财产,那是不可能的。因为除了自己的业，谁都无法维护自己的财富。 (舍:能够平定阻止喜欢的或不喜欢，这就是财富。若是以“无明为常的舍” (aññanupekkhā) 是为住处，这就是无财富。)
“无明为常的舍”，就是无明伴随的无动于衷。因为没有如实的了解法的真相，法的特征。因此，不能了解业的真相，不能了解业是让各种各样的法生起的重要因缘条件。舍的住处:这里的住处指的就是色尘、声音、气味、味道、可碰触的对象。当色尘撞击眼净色，眼识生起去看到出现的色尘之后，感觉一般般，不怎么样，没有感觉喜欢或不喜欢，很平淡的无动于衷。别误以为这样的平淡是善心，是舍。事实上这是以“无明为常的舍”为住处。因为那一刻的无动于衷的舍，不是真正的知道法的真相，也没有根除或战胜任何不善的污染。没有聆听佛法，了解佛法，这样的平淡的舍，对法的特征是没有任何的了解，没有如实的了解法的真相。因此，那一刻是 “舍梵住”最近的敌人。因为，没有任何法的了解，没有如实的了解那一刻法的前因后果。
某些人看到作坏事的人，心就很烦躁，紧接着还会产生一种想法，例如，什么时候这个人会受到应当的报应呢。突然在那一刻恰好有人提醒说，那一刻是否有慈心。您一口就回应说，我想看到业的结果，因为，知道一旦造业就会有业的结果。但是，最重要，最值得去反省思考的就是那样的想法，那一刻的心到底是什么心? 是慈心，悲心，喜心，舍心，或是不善心。任何人当他遭到不善业的结果时，遭到不好的事件或不好的环境时，那时，人人都会可怜他，同情他。但是当他在造不善业的那一刻，我们都忘记了，此刻最应该去可怜他，对他生起慈悲心。因为他将会去承受他自己所造下的不善的结果。
倘若不与他做朋友，又会有谁与他做朋友呢。有没有任何一个办法帮助他，让他能够脱离不善的想法和不善的行为。因此，倘若那个人真的有朋友，朋友就是关键，朋友能够帮助不善的心改为善心。不是冷漠忽略对方，任由他造业，然后等著瞧，何时他会遭受不善的结果。因为很清楚"每个人都是自己业的继承者”这个法则，然而却把这个法则作为借口。等到那个不善的结果真的实现了，看到他们遭难时，才生起可怜的心，未免太迟了。其实当他造不善业的那一刻，那一刻就应该对他友善，就是对他生起慈心了。友善就是慈心生起的那一刻。
法的真相是无我，没有任何众生，东西，就只是生灭的法。在感官经验之后，紧接着就以不善的心或善的心，去想着各种各样的故事。善就是善，不善就是不善，以诚实的心，真心实意的去如理作意正在出现的法，将会成为培养智慧者。逐渐的，各种各样的善也会慢慢的加强。正念也会很快的去觉知到那一刻不是慈心，如实的去觉知到那一刻是不善的心。因此，慈心就会愈来愈加深，能够快速的，不限制的，不挑选的，普遍的散发慈心，以朋友去对待一切众生。