什麽是佛法？

對於佛教徒來說，「佛法」這個名詞並不陌生，但佛法是什麽呢？

如果向不同的人提出這個問題，那依照各人的理解，相信會得到各種不同的答案。各種各樣的答案，如果都沒有經過認真的聆聽過佛陀的講解，那就只可以說是代表答覆者個人的觀點或猜測，是不可能正確的。

佛陀經過無數世的修行才證悟的世間真理，肯定不是像勸人「諸惡莫作、諸善奉行」之類的待人處世哲學吧。

佛陀說法四十五年，闡釋「諸行無常、諸法無我」的萬物實相，也即是世間的一切都是因緣合和而生，生起隨即滅去，沒有一個是恆常存在的，是不受任何人所能控制的，也即是諸行無常；

「法」是什麼呢？，佛陀把世間真正存在的、具有固定而不能改變特徵現象的都稱為「法」，譬如聲音、氣味、看見、快樂、痛苦……等等，不管用什麼語言文字來稱呼它們，聲音、氣味、看見、快樂、痛苦等等都確實保持它們固有的特徵，讓我們知道它們的存在，這些都統稱為「法」。

貪婪是一個法，貪婪的特徵一定表現得執着；嗔恚也是一個法，嗔恚也一定表現得生氣焦躁等等。沒有人能改變在高興、在生氣、在傷心、疲倦、痴呆、輕鬆、悲憫、慈愛……等情緒出現時的特徵。甜也是一個法，甜的特徵一定是甜，熱的特徵也一定是熱，這些各種各樣的心態和物質相貌特徵，在佛法中也就是所謂的「法相」。

現在有在看嗎？看是一種法，不管是人看、鳥看、貓看，看就是看，眼睛看見了外邊的景象，在心的識別下，形成了各種各樣的事物。看的心生起就滅去，所以我們不會永遠都在看，但是我們可以不停的想着那剛才映現在眼前的景象。

眼識就是那個有看的功能的心，它是一個法，貪婪是法，憤怒是法，它們是每個人都能體驗到的實相。現在有「法相」在眼前嗎？眼識看到、耳識聽到、聞到香味、嘗到美味、接觸到涼爽的冷氣、心裡正在思想的，這些在生活中的法，不管我們注意到它們，或沒有注意到它們，它們都在因緣合和的條件下不斷生起滅去。

有那個「法」生起的條件，那個法就會生起，沒有一個「我」能夠控制或選擇要什麼法生起和不要什麼法生起，法生起後又滅去永不重複，所以說「諸法無我」。

因此，我們要聽聞佛法，都不必遠求，因為佛法就在我們的日常生活中，重要的是研習佛法或聆聽佛法，首先要聽清楚，佛陀所說的「法」、「法相」的意思。

在沒有接觸到佛法之前，我們會認為是我在看、我在聽、我高興、我不高興、我的身體、我的家、我的財產……，也就是有一個固定的、常在的「我」的存在。但是佛陀是從另一個我們從未聽聞過的角度來闡釋這些看、聽、味道、軟硬、喜歡、不喜歡等等生活中的感受的實相。

可以說，佛陀的教法，也不外是圍繞著我們的身體和心態，也就是對物質世界與心裡世界的分析，不同的是佛陀把我們的身和心，解剖到最細緻的究竟狀態，通過精闢深入的闡釋解說，分析到最後，終使人認清生命的究竟實相，也明白了佛陀所說的「諸行無常、諸法無我」的真正意思。