瞭解生命 现在 （11）

何必行善？

朋友們:

在中文討論中提出了如下的問題:

問: 如果沒有我，何必在意kusala和akusala（善和不善）？

AS: 一切都是法。不可能有“我”。硬不是任何人，它不能被改變。善法是真的嗎？不善法是真的嗎？

問: 是的，真實的。

AS: 那麼它現在在哪裡？那一刻是真的嗎？現在什麼是真實的？現在有你在嗎?

提問者重複關於善與惡的問題，並沒有回答。

AS: 有對善法的思考，但現在是否有善法被人知道？

問: 善是慈愛。

AS: 什麼是善？什麼是法？

HY: 可以直接體驗到的。

AS: 為什麼它是真實的？仔細考慮每個字。

DZ: 就是六個根門的對象。

AS: 那太遠了。現在什麼是真實的？

HY: 可以知道的實相在生滅。

AS: 這是法生滅的故事。

HY: 聲音。

我們對聲音進行了進一步的討論。不同的軟硬程度決定了不同的聲音。沒有土元素，它們就無法生起。也需要有撞擊，就像當你把東西放在桌子上時，撞擊的程度會是影響聲音的條件。

世界可以分解成微小的元素，一次只能知道一個。一次只有一個法出現,每一個法都生起又滅去。就像魔法世界一樣，我們生活在影子的世界，生活在海市蜃樓的世界。

比丘們！猶如在夏季最後一個月的中午時刻，陽燄閃動，有眼的男子如果檢視、靜觀、如理審察；當檢視、靜觀、如理審察時，對他來說，它看起來只是空無的、空虛的、無實心的。比丘們！在陽燄中，有什麼實心呢？同樣的，比丘們！凡任何想，不論過去、未來、現在……（中略）或遠、或近，比丘檢視、靜觀、如理審察；當檢視、靜觀、如理審察時，對他來說，它看起來只是空無的、空虛的、無實心的。比丘們！在想中，有什麼實心呢？

相應部22相應95經 像泡沫團那樣經

(Sarah分享)

一次又一次地聆聽

朋友們:

有一次關於一再聆聽當下法（實相）的重要性的討論，以瞭解法不是我。智慧逐漸消除無明，不是要急著去瞭解，因為那必然是對“我”的執取。相反的，智慧本身會逐漸發展以瞭解真相。沒有人能為了瞭解真相而刻意去做任何事。

這一刻可以瞭解真相。被看到的並非人或東西。看之後是記憶為某種東西，但這只是概念化的思考。當有智慧瞭解的時刻，是一種釋放，因為它不是“我”，眼識只是去看！這種瞭解的目的是為了讓法如實顯現。否則他們一世接著一世都不會被瞭解。

Lobha（貪愛）總是在尋找其它速成或容易的解決方案。但真相就是真相，當對生活中的法有了真正的瞭解時，一個人就不會傾向於嘗試其它會偏離正道的事情。

被看見的不是任何東西，也不是人。你在哪裡？被看到的，就只是那一瞬間出現的。被看見的 (色塵) 現在在哪裡？全滅了。沒有任何東西可以被任何人保留。如果沒有 phassa（觸心所），就沒有眼識生起去看，沒有世界出現、沒有任何東西。

Nina:這很難全盤瞭解接受。

AS: 你還沒有看到貪。你去哪裡，它就跟著去哪裡。 “我不能”或“我能”是 atta（我見）。

佛陀指出貪是老師，也是追隨者:

「比丘們！這梵行被住於無徒弟與無師父上。

比丘們！有徒弟、有師父的比丘住於苦而不愉快。

比丘們！無徒弟、無師父的比丘住於安樂而愉快。

而，比丘們！怎樣是有徒弟、有師父的比丘住於苦而不愉快呢？

比丘們！這裡，比丘以眼見色後，生起隨順於結的惡不善法之憶念與意向。『它們住於他之內；惡不善法住於其內』，因此，他被稱為『有徒弟』。『它們襲擊他；惡不善法襲擊他』，因此，他被稱為『有師父』。

……（中略）再者，比丘們！比丘以舌嚐味道後……（中略）再者，比丘們！比丘以意識知法後，生起隨順於結的惡不善法之憶念與意向。『它們住於他之內；惡不善法住於其內』，因此，他被稱為『有徒弟』。『它們襲擊他；惡不善法襲擊他』，因此，他被稱為『有師父』。

這樣，比丘們！有徒弟、有師父的比丘住於苦而不愉快。

相應部35相應151經 徒弟經

(Sarah分享)