持戒波羅蜜 2
持戒波羅蜜 (sīla pāramī) :有戒絕，是為“特相”。有堅定之心去除不守戒的行為，是為味，或者是有無害無可責備的行為，是為“作用”。有道德純淨，是為“現起”。有慚與愧，是為“近因”。
犯戒，例如，殺生、偷盜、邪淫，不適當的性行為， ... 等等，是因為不善的法，即:貪、瞋、痴。應該知道正在犯錯的那一刻是對他人無慈愛，沒有慈愛，才會犯下那個不善的行為或者犯下各種各樣不善的行為。這一切都是對色塵、聲音、氣味、味道、被碰觸的對象有貪愛執取，誤認為是我，是動物，是某個人，某個東西。
還不是初果聖人時，在日常生活中有時是能守護某些戒或有時並不能守護某些戒。須陀洹是能圓滿五戒的聖人，是從此再也不會犯五戒。但是在體證四聖諦之前，還沒有根除某些不善的汙染之前也應該盡可能不觸犯五戒，因為這能避免粗重不善的汙染，直到能慢慢的建立智慧去體證四聖諦。“持戒波羅蜜”是道德，是協助能達到彼岸之器。
真諦燈 (Paramatthadīpanī) 小部又稱小尼迦耶 (Aṭṭhakathā khuddakanikaāya) 行藏 (Cariyāpiṭaka) 阿吉帝菩薩發願1 (Akittijataka) 如下文所述:
那時，三藐三佛陀生為隱士修行者，名為“阿吉帝” (Akitti) ，阿吉帝菩薩以修行之威力居住在森林裡，就是持戒波羅蜜之威力。持戒叫作克制，因為燃燒所生起的不善汙染；或者是出離波羅蜜和精進波羅蜜之威力，這些波羅蜜都叫作克制，因為能以其力量燃燒不善汙染，就是燒掉慾愛和懶散。
十波羅蜜，每個波羅蜜都是互相依靠彼此支助的因緣條件。大菩薩的某一世的修行是一名隱士，名叫作“阿吉帝”，那一世累積建立持戒波羅蜜以及其他波羅蜜，就是，出離波羅蜜、精進波羅蜜 ... 等。
那一世生為阿吉帝隱士的大菩薩，阿吉帝隱士在一棵大樹之下，建造住處，依賴那棵大樹而生存。當那棵大樹結果時就食用那些果子，當還沒有結出果時，就用大樹葉沖成茶水來飲用。接下來的時間就入禪，以禪定為樂。
阿吉帝隱士尋找樹葉只是為了一日食用一次，因為大菩薩看到，倘若一日食用兩次就不是克制自己，淨化不善的汙染。
這就是忍耐波羅蜜，因為沒有隨著貪愛想要食物之慾而行。
大菩薩的行為，使天人之王 (沙咖天王) 對這位阿吉帝隱士的行為、語言、心意是否純淨產生了懷疑好奇之心；不惜生命，只飲用大樹葉沖為茶水，此克制是極艱難嚴厲的行為，為何行如此極艱難嚴厲的行為。
我們每個人應該要知道自己所作所為的目的是什麼，即使是守護持戒者，也應該要知道，持戒的目的是為了什麼。甚至要放掉對色法、聲音、氣味、味道、能碰觸的感官對象的貪愛執取，也應該要知道是為了什麼。不是什麼目的都沒有，什麼都不知道，就這樣的去作、去進行。
當沙咖天王看見了此景象，就產生了懷疑好奇，是什麼原因讓阿吉帝隱士修如此艱難嚴厲的行為。沙咖天王想著，難道，此阿吉帝隱士修如此艱難嚴厲的行為，他的意願是為了要當諸天之王。
沙咖天王化身為婆羅門，以這樣的心思去找阿吉帝隱士，倘若阿吉帝隱士的意願是想要成就諸天王之位的話，他就會以大樹葉沖為茶水給予我，倘若沒有此意願的話他就不會給。
當阿吉帝看見了婆羅門有欲望想要食物時，就拿樹葉沖為茶水統統都給予了婆羅門；第二天，第三天也是如此。
這件事情顯現出了那次的善行，有佈施波羅蜜、持戒波羅蜜、出離波羅蜜、忍耐波羅蜜、真實波羅蜜，就只是為了開悟的智慧。全都關乎到每個波羅蜜，每個波羅蜜都是互相依靠彼此支助的因緣條件。因為阿吉帝菩薩未曾對於給予動搖過，就算接連三天完全的給出去也不動搖。這顯現出阿吉帝菩薩對佈施是如此的堅定不移，不被吝嗇而動搖，不留戀，不貪生惜命，不以貪愛而生起一點點的留戀不捨，這就是真實波羅蜜。
實踐了慈波羅蜜，因為有此習性幫助一切眾生。
實踐了捨波羅蜜，因為達到中立公平，不被有爭議的人、行為、事件所干擾。
實踐了智慧波羅蜜，生起的智慧能正確的去瞭解正道的知識，以及智慧成就了極為艱難嚴厲以淨化不善汙染的行為，因為知道什麼法是對波羅蜜有益的，什麼法是對波羅蜜無益的，捨棄無益之法，只行有益之法。
當沙咖天王知道了阿吉帝隱士令人尊敬的習性時，允許他發願，阿吉帝隱士就是大菩薩，在阿吉帝的往生故事 (Akitti jataka) 講述。
沙咖天王是諸天之王，抬眼望見阿吉帝隱士悠閒自在。向阿吉帝隱士問道，我的大梵，您有何意願，在這炎熱的季節裡一個人住。
這就是對真誠要行至高美德的行為的人的尊敬訪問，即使是沙咖天王都尊稱阿吉帝隱士為大梵。
阿吉帝隱士說道: 沙咖天王，出生是苦，身軀的敗壞是苦，如此愚痴而亡是苦。因此，我一個人住。
沙咖天王問道: 我的離家者，當您宣說如此適當之語，您是否有何願望，我會賜那個願望予您。
有些人會懷疑，難道願望恩惠是能賜給的嗎? 事實上，願望是表示那個人對建立善是很堅定的去行善法，成就願望就是去實現成就那個人所決意的善法。阿吉帝隱士的願望是十波羅蜜。
阿吉帝隱士說道: 沙咖天王諸天之王，倘若您允許我發願，您就如此的賜願吧。諸人貪愛所獲得的孩子、妻子、資產財富之樂，即使它們沒有帶來傷害。然而，願我沒有對可喜之物有任何程度的貪愛，願那個貪愛不存在於我。
這就是知道心的細微深奧，即使是對沒有帶來任何惱怒麻煩的東西的貪愛也不願存有。對建立培養波羅蜜有堅定決意的人就會看到，即使是對日常生活中只帶來歡喜快樂，沒有帶來任何的麻煩之物，不會造成任何的傷害，即使是這樣，阿吉帝隱士也如此的發願，就算是這樣的貪愛，也不要存在我的生命裡，這就是堅定的決意波羅蜜。
沙咖天王問道: 我的離家者，如您如此說的好了，您是否有其他願望。
阿吉帝隱士說道: 沙咖天王諸天之王，倘若您允許我發願，您就如此的賜願吧。田、地、金、牛、馬、奴隸、以及親戚，皆敗壞逝去，願那個不滿足不存在於我。
一切的資產財富會敗壞失去皆因不善的果報，皆是自己曾經所造下的業帶來的結果，倘若不是不善的果報，田、地、金、牛、馬、奴隸、以及親戚，就不會敗壞失去。因此，當失去各種各樣的財富時，那是因為不善的業帶來的結果。所以，阿吉帝隱士才會說道，田、地、金、牛、馬、奴隸、親戚，因什麼原因而敗壞破散，願那個危險不存在於我，指的就是不願任何危險生起，就是任何不善的根源所產生了各種各樣的敗壞破散的因缘條件。
沙咖天王問道: 我的離家者，您是否還有何願望。
阿吉帝隱士說道: 沙咖天王諸天之王，倘若您允許我發願，您就如此的賜願吧。不見到，不聽到愚痴者，不與愚痴者相處互動，不會喜好與愚痴者交往交談。
沙咖天王問道: 我的離家者，為何您不喜歡愚痴者，可否告知原因，為何您所願的是不願見到愚痴者。
倘若親近愚痴者就不會擁有出離波羅蜜，要瞭解出離波羅蜜和其它的波羅蜜是有相互關聯的。我們讀到:
阿吉帝隱士說道: 愚痴者引見不該引見之事，勤奮不該勤奮之事。愚痴者難以引見向善，善語忠告願他正直，他反而怨恨憤怒。愚痴者不知正確的行為規範，不見愚痴者是件好事。
這顯現出要去協助幫助愚痴者，是一件非常困難的事。因為要向這種人推薦善的言行，是非常難的事。您為他好而勸告，這種人他反而生氣，怨恨您，能夠不遇見到這種人是件好事。
沙咖天王問道: 我的離家者，您是否還有何願望。
阿吉帝隱士說道: 沙咖天王諸天之王，倘若您允許我發願，您就如此的賜願吧。能見到智者，聆聽智者，能與智者相處，喜好與智者交往交談。
沙咖天王所提問的問題，是為了想要更清楚明白回答的原因細節，這都是為了學習佛法者的利益。
沙咖天王問道: 我的離家者，為何您喜好智者，請您告知原因，為何您所願的是能看到智者。
阿吉帝隱士說道: 智者引見應該引見之事，勤奮應該勤奮之事。智者易以引見向善，忠告願他好，他不會怨恨。智者懂得正確的行為規範，與智者相處是件好事。
沙咖天王問道: 您是否還有何願望。
阿吉帝隱士說道: 沙咖天王諸天之王，倘若您允許我發願，您就如此的賜願吧。當夜晚消失，旭日升起。聖潔食物和持戒乞食者出現。當我給予食物時，食物並不會耗盡，應有盡有。給予之後也不會感到困擾懊悔。當給予時心是純淨的，沙咖天王您就如此的賜願吧。
沙咖天王問道: 您是否還有願望。
阿吉帝隱士說道: 沙咖天王諸天之王，倘若您允許我發願，您就如此的賜願吧。您再也不要回來找我，沙咖天王您就如此的賜此願吧。
這是阿吉帝隱士最後的意願，這顯現出對還沒有根除的不善，所有不善法是不可粗心大意。沙咖天王很驚訝，因為人人都想要見到天人、神仙、仙女，甚至有些人為了能見到天人就去行善法，建立培養清靜。至於阿吉帝隱士，最後所說的願望就是，沙咖天王您再也不要回來找我了，您就這樣的賜願吧。
沙咖天王問道: 諸眾生，女性，男性，嚴酷修行都意願想見到天王，見到天王我對您是有何危險呢?
阿吉帝隱士說道: 我見到您有如此高等的神位，您的顯現充滿了榮耀，我也許會對許下的苦行誓願粗心大意，忘記了克制，這就是我見到您的危險。
接下來，沙咖天王說: 好的，離家者，從此以後，我再也不會來找您了，向隱士拜別之後就返回天界。
大菩薩的一生就居住在大樹之下，當壽命結束之後就往生在梵天界。那時的沙咖天王是後來的阿尼律陀，阿吉帝隱士是後來的世間至高無上的三藐三佛陀。
阿吉帝隱士是一位不粗心大意者，即使只是輕微的危險。因此，必須反省思考，與開始培養建立波羅蜜的人相比，他們知道要體證四聖諦，根除不善的汙染，是很長遠的道路。倘若還是一個沒有瞭解波羅蜜的人，就不會對學習佛法有堅定的信心。學習佛法的目的，就只是為了瞭解真相，以真誠的心去遵循守戒，這就是真實波羅蜜。對任何財富得失都不會起心動念，例如，財產、官職、榮譽、幸福、破產、地位喪失、被批評、痛苦等等，不論是什麼情況都不會被動搖，這就是開始對行波羅蜜的善建立了堅定的信心。倘若我們知道行藏裡的講述，關於大菩薩在每一世裡所培養累積波羅蜜的行為，與任何一個人在某一世裡所培養波羅蜜的人相比，就會看到這是非常遙遠的距離。因此，必須繼續不斷的培養波羅蜜，而不是期望要怎麼作，很快就能直接經驗這一刻正在生滅的名法與色法，這的確是不可能的事，因為必須要用很長遠的時間，慢慢的累積培養智慧。
在阿吉帝菩薩發願 (Akittijataka) 的最後一段的講述，如下文所述:
人們可能對他 (菩薩) 有信心，信心很高以致於有可能從苦中解脫出來。但人們可能只是口語表達這種信心，並沒有採取相應行動隨法行，去跟隨遵循那些智者。
因此，不單只是對各種波羅蜜，對三藐三佛陀過去每一世裡所培養建立的波羅蜜產生了信仰之心，而是應該用自己的行動去遵循戒律。我們也許在話語上表達了信心，即使是以善心說出，但如果沒有遵守戒律，追隨法隨法行，是不會完成從苦中解脫出來的目標。
我們或許可以反省思考，看到自己開始慢慢的，有波羅蜜的生起了。例如，有興趣要聆聽佛法，實踐佛法。聆聽佛法必須要精進，倘若沒有精進也不會來這裡聆聽佛法，因為去聽別的是更有趣，更開心。在聽佛法的那一刻，不僅只是有精進，還必須要有忍耐波羅蜜，就是要很有耐心。因為有些時刻也會產生了不愉悅，那一刻生起的不愉悅，是個機會能去注意到忍耐波羅蜜。那一刻必須要有忍耐，因為倘若沒有忍耐，其它的波羅蜜也不可能會生起，例如，持戒波羅蜜，倘若沒有持戒波羅蜜，戒絕不善的言語行為，就會作出不善的行為，發出不善的言語，等等。
在這個故事中阿吉帝隱士說過，即使是他自己都不願看見、聽見、或親近愚痴者。因此，與人相處交往是非常重要，就如在彌蘭王問經 (Milinda Pañha) 這部經典裡所說的關於人與人之間的相處交往，或者是與愚痴者，與有邪見的人交往打交道，就如甜美的糖水中之毒一樣，變成苦澀的味道。
三藐三佛陀過去其中一世裡的例子，講述了關於與邪見者的相處。那一世的大菩薩，出生在有邪見的婆羅門家族，對迦葉佛並沒有信仰尊敬的信心，如同他的父母親一樣的有邪見，以卑劣粗惡的言語，侮辱迦葉佛 (Kassapa Budda) 。
在彌蘭王問經 (Milinda Pañha) ， 講述了關於三藐三佛陀培養波羅蜜的累積，直到回想到某一世裡，世尊生為陶工迦提加羅的朋友，名叫作“學童光護” (Jotipala) 。那一世，因為出生在無信心，無信仰的家族，對迦葉佛無尊敬的信仰之心，以卑劣粗惡的言語，侮辱迦葉佛。累積的波羅蜜就如篝火，雖有明亮的光芒，可是被水撲滅後只剩下黑炭。
在輪迴裡的每一世裡，又有誰能知道，會有怎麼樣的出生。所以不應該疏忽，粗心大意，看不見與愚痴者交往相處的危險。即使是“學童光護” (Jotipala) 已經累積了如此之多的波羅蜜，也會有如此重大的冒犯，以卑劣粗惡的言語，侮辱迦葉佛。因為那一世大菩薩出生在對佛陀無尊敬信仰之心的婆羅門家族。
真諦燈 (Paramatthadīpanī) 小部又稱小尼迦耶 (Aṭṭhakathā khuddakanikaāya) 行藏 (Cariyāpiṭaka) 雜經 (Pakiņņakakathā) 如下文所述:
此外，應該知道接下來的修行持戒波羅蜜，大德有意要用首飾為眾生打扮，就是以世尊的持戒為首飾，從一開始就要先潔淨自己的持戒。持戒之純淨有四種模式。
淨化 (不善的) 習性 (ajjhasayavisuddhi)
遵循戒律，善的行為 (samadhana)
不犯戒退轉 (avitikkamana)
當犯戒時能補過修正 (patipakatikaraua)
這就是在每個人的日常生活中，對於持戒應該要反省思考。因為我們要知道自己有沒有純淨的持戒。接下來另一段話的講述:
有些人以要求自己為主要的考慮，因為有淨化的習性，嫌棄惡，在內心有慚 (hiri) 出現，去遵循善的、淨化的行為。
此外，有些人遵循善的行為是以顧及外在世界為主要的考慮，懼怕惡，在內心有愧 (ottappa) 出現，去遵循善的、淨化的行為。
這兩者都守戒，但是有些時候沒有覺知，忘記善，就會守不住戒，犯戒，等。就應該懺悔，立刻回歸改正。這是為了達到慚愧之圓滿，如上文所述。
這就是持戒之純淨的四種模式。除此之外，還有另外一段話，講述關於大菩薩行持戒的事情。
持戒有兩種，第一種是“止持戒” (Vārita sīla) 第二種是“作持戒” (Cāritta sīla) 。必須知道關於菩薩對於這兩種戒“止持戒”和“作持戒”的行為，如下文所述:
應該是慈愛的看待眾生，甚至在夢裡也不會生起怨恨。不該去觸碰他人的東西，如觸碰蛇 (危險) ，以幫助他人為樂。倘若是出家人，應該遠離不淨，沒有性愛的糾纏，不去交談騷擾有夫之婦。此外，在家人或是出家人，不論在何時何地，不應該對有夫之婦生起不乾淨的思想。當開口說話時，適當的開口，說真語，講有利益的話，友善的語氣，以及合適的時機說法，討論佛法。不貪，不怨恨，不扭曲，伴隨著深信因果的智慧 (kammasakata ñāņa) ，有堅定的信心向善，不論何時何地都有堅定的慈愛。
因為不說謊，才會為眾生所信任，信賴。有可以相信的言語，是諸天人喜愛的言語。有香氣的口，保持身行善事，口說真話，成就特別之相，以及能斬斷不善的習性。
因為不兩舌誹謗，他的隨從和跟隨者不會被別人的攻擊所分裂。他對正法真理有著不可動搖的信念。 他是一位堅定的朋友，對眾生極為親愛，就好像他們上一世就認識他了。
因為不惡口，才會受諸眾生親近喜愛，有愉快的性格，動聽的聲語，可讚嘆的，他的聲音伴隨著八種美好的品質一起生起。
(坦白、清楚、悅耳、愉快，飽滿、承載、深刻、洪亮但不會超越他的聽眾。)
因為不綺語，才會受諸眾生親近喜愛，可尊敬，可敬佩。有可信之詞，適當的開口，有很大的威力與地位，能立刻的以智慧去解決問題，佛陀的一次回答，能為眾生解決以各種各樣的語言提出之許多的問題。
因為不貪，才會擁有欲願的財富，獲得他所需要的，被國王認可，等等。敵人無法支配控制他，“根”也不殘缺，是無人能比的人。
不期望任何回報的行善，就是不期待任何善報的去培養建立善。當然，善的果報一定是隨著那些所種下的善因而生，有其因必有其果。例如，口行善業，就是用真實且好聽的言語說話，當開口說話時，也會顧慮到，聽者會不會難受，會不會不舒服。倘若有智慧，即使是真言，但知道會給聽者帶來難受，也會有智慧的避免不說出那樣的言語。因此，智慧使言語動聽，即使沒有希求任何的回報。義註 (Aṭṭhakathā) 裡的講述，如下所述:
因無惡意，他獲得了令人愉悅的外表，受一切眾生的尊敬。因樂於眾生的福祉，自然地激發他們的信心。 他的品格崇高，心懷慈愛，並獲得巨大的影響力和力量。
因不邪見，會獲得良友，即使是被鋒利刀劍威脅砍頭，也不會作惡業。不迷信，是因為看到眾生有各自的業。對正法的信心已建立並根深蒂固，相信佛陀的開悟，不歡迎別的教派，如天鵝討厭垃圾堆那般。
嫌棄邪見的心是很細微的，並不想要與各種各樣的邪見和錯誤的見解往來相處。對佛法決意，有堅定的信心，相信佛陀的開悟，不歡迎別的教派，如天鵝討厭垃圾堆那般。
沒有道理、不講道理的人，就會執取或者對各種各樣的傳聞有興趣。即使是聆聽佛法，對佛法產生了信心，但如果對佛法還沒有真正堅決的信心，也有可能會去相信傳聞，相信沒有道理之事。
接下來的義註 (Aṭṭhakathā) 講述關於大菩薩的“作持戒” (Cārita Sīla) 。
“作持戒”的意思是:應該作的行為。就算是沒有犯戒，也應該以作持戒去反省思考大菩薩的行為，是為了更加的建立培養善。行作持戒，必須知道是如此。
大菩薩於適當時候行禮，歡迎，雙手合十，向貴人禮拜。此外，時時刻刻遵守禮貌的行為，在適當的時候給予尊重的問候。當他們生病時，他會侍候他們。當他收到好話時，他對建議表示讚賞。他讚揚了高尚的品質，聆聽法經之後有行薩度薩度，講述弘揚有恩之人的美德，容忍他人的不是，他記得別人對他的幫助，為那些善法讚嘆隨喜，回饋自己的功德，是為了無上正等正覺的智慧。時時刻刻都不輕視一切善法，當犯錯時，就會如實的看到，而且如實的告知同行所犯下的錯，更加勤力的修行正法。
此外，當應該作有利益之事去利益一切眾生時，勤奮，不懶惰，成為他們的好友。
此外，當眾生的身上生起疾病的疼痛 ... 等，在當時，就會適當的幫忙協助。當眾生受到敗壞失去的痛苦時，失去親戚，失去財富等，也會幫忙緩解那些傷痛，使自己成為幫忙者，以 (善) 法壓制該壓制者，為了幫助脫離不善法而向善法，以 (善) 法稱讚該稱讚者。
此外，大德是掩蓋自己的好，宣揚自己的錯，不貪，知足，清靜，不交往，忍耐，不恐懼，不慌亂，不傲慢，不動搖，不惡口，不找事，有清淨的心，有清淨的根，沒有邪命，例如，欺騙等。適當的行為與善緣具足，看到危險，即使是很渺小的危險，遵循所學習的戒律，精進，堅定，不顧慮身體與生命，不留戀並捨棄，並緩解對身體的在乎以及生命是很短暫，何談到長久。放掉，緩解內心的汙染，有憤怒，記恨等，是犯戒敗壞的來源。不會因為某些小成就而沾沾自喜，不灰心退縮，努力有更進一步的成就。
此外，大德，是指引瞎子的領導者，為瞎子指出路。用手發出信號給聾子，讓他們得到幫助，對啞巴也是如此。送拐杖，行器給與殘疾者。或者是指引無信心者，讓他產生信心。指引懶惰者，讓他產生精進。指引忘記者，讓他覺知。指引慌亂的心，獲得專注。指引智慧衰敗者，產生智慧。使精力只貫注在慾色者，能緩解慾色的貪欲。使精力貫注在記恨，昏沉，睡眠，掉舉，惡作或追悔，以及，疑等等，能緩解。使行為不適當的欲尋者，能緩解欲尋，緩解邪尋等。知恩並對有恩者感恩，先開口，說友善之詞，幫助，尊敬，表示回報，同樣的回報或者更加倍的回報。
大菩薩，當朋友在危險之時，會跟隨幫助朋友。大菩薩，自知以及知道朋友們平常的狀態，然而與朋友們如往常那般的相處。此外，與朋友如往常的相處，是以善法脫離不善的法，使朋友有善法，不是有別的法。因為，諸菩薩跟隨的去保護他人的心，就只為了更加勤力的建立培養善法而已。因此，以這樣的習性，就不該侵犯其他眾生，不該吵架，不該尷尬，不該嫌棄其他眾生。當那人的行為低劣時，不應該把自己放得高高在上。不應該不全然的去與他人相處，不應該過於親近，不應該隨便交往。但是，應該以合適的時機，適當的交往相處。不在別人的面前批評他們的親愛者，或讚嘆不值得之人。不與不熟悉之人肆意無顧忌。不拒絕適當的邀請，不暴露自己太多，顯示自己。不接受太過多的東西，但是對他人的信心隨喜歡迎，以宣揚出信心的好處，信心的威力 ... 。
作持戒是需要很仔細的謹慎思考之事，要依據那一刻的生起的正知正念的智慧。例如，與人相處這件事情，也應該全然的，毫無保留的去相處，意思是真心實意的相處，但是，應該在合適的時機，與合適的人相處。不是過於的親近，隨便的相處，或者有時候應該抗議就該抗議，應該提醒就該提醒。有時候當朋友犯錯時，就會忘記，立刻在他人的面前就批評朋友的不是。但是，倘若有正知正念的智慧生起，就會先等一下，等有適當的時機，合適的機會，才會與親愛的朋友說。所以，要真的徹底根除一切的汙染，是要有多麼的克制，努力的培養善法，才能真正的根除煩惱汙染。