精進波羅蜜 5
精進波羅蜜 (viriya pāramī) :有勤勞奮鬥，是為“特相”。有支助強化，是為味“作用”。有不知疲倦，不沉下去，是為“現起”。 一個激發能量的機會或者是有急迫感，是為“近因”。
精進就是勤奮努力，指的就是“精進心所”。精進心所幾乎是伴隨著每一種類的心生起，除了十六類“無根心” (ahetukacitta) 是沒有精進心所伴隨。
只是一刻的心生起喜歡某個對象時，精進心所就生起勤奮努力的去喜歡那個對象。不管是善的心生起還是不善的心生起，那一刻的精進心所也已經伴隨善心和不善心一起生起了。因此，勤奮努力應該是向真正的善而努力。因為，當不善的心生起的那一刻，精進心所也是生起的，可是這個精進心所是不善的勤奮努力。當善的心生起的那一刻，精進心所也是生起的，可是這個精進心所是執行善。向善的法而勤奮努力，就是精進波羅蜜。
精進心所生起執行精進的功能，這一切都在於精進心所它要與哪一種類的心生起。精進是應該向一切善而精進，善精進的目的就是能夠成為波羅蜜。倘若正念生起去覺知這一刻正在出現的法的特徵，並不是我的精進，不是自我在精進，而是“正勤” (sammā-vayama) 在執行正精進的功能。是精進心所生起去勤覺知、勤學習、勤注意，或者是勤奮的去知道每一刻正在出現的法的特相。不管是精進波羅蜜生起幾次，正念會生起幾次，精進也會很勤奮的去學習，去注意生起的法，不灰心，不氣餒，即使是很難，很慢，精進也會繼續不斷的勤奮。
精進波羅蜜是非常重要的法，必須要與其餘的波羅蜜一起培養建立。目的就只為了能成就抵達彼岸的因緣條件，就是抵達涅槃。就會看到，即使是佈施也必須要有精進努力。因為某些人有善意想要給予，但是嫌太麻煩所以就懶得去給，結果就沒給出去。明明是有東西，有信心，有意圖要給，可是倘若缺乏精進的話，能完成的佈施也無法完成。因此精進是非常重要的波羅蜜，精進能夠去支助其它的波羅蜜，例如佈施和持戒。
精進波羅蜜支助各種各樣的善法。倘若對行善懈怠或懶散，認為太麻煩，太累，太浪費時間了，那一刻就是不善，被不善的法掩蓋了善法，善的法就不能生起。倘若是精進波羅蜜就會立刻行善。若自知自己是個難以行善的人，那是因為對善法懈怠懶散，就應該在這一刻就要努力。因為每一刻的生命不長，就只是一刻心的生滅而已。會是善的心或不善的心，都是取決於每一刻的心，所以不應該放掉或丟棄行善的任務。倘若還一直常常的對善的法懈怠懶散的話，就會缺乏精進波羅蜜，而且不善的法也無法減輕。只有一個辦法能讓不善的法減輕，那就是勤奮，不懶散，盡力的去行一切的善。
某些人也許會感到遺憾錯過的機會，可惜應該行善卻沒有行善。因為，當時那一刻對善法是懈怠懶散的，所以應該去覺知、念想到精進波羅蜜。去培養建立精進波羅蜜，是為了逐漸的放棄一切的不善。
雜心所可以伴隨善的心生起，也可以伴隨不善的心生起，一共有六個雜心所，《一》尋心所 (vitakka) 、《二》伺心所 (vicāra) 、《三》勝解心所 (adhimokkha) 、《四》精進心所 (viriya) 、《五》喜心所 (pīti) 、《六》欲心所 (chanda) 。在這六雜心所裡面的其中一個心所，是很重要的心所，是能夠成為體證四聖諦的因緣條件的心所，也就是精進波羅蜜。因為當善的精進心所逐漸慢慢的累積，精進它將會成為精進波羅蜜，精進波羅蜜是智慧的隨員，能夠協助智慧體證四聖諦。
精進心所幾乎時時刻刻都生起，它只是沒有與十六個無根心生起而已。精進心所可以伴隨善的心生起，也可以伴隨不善的心生起。現在這一刻正在生起的精進是善的還是不善的? 倘若是不善的它就不可能是波羅蜜。通常生起的”精進”大多數都是貪愛，精進常常與不善的心生起，長久以來一直這樣的伴隨不善的心生起累積。應該去看到精進波羅蜜的益處，與其以不善的方向努力累積不善的精進，不如向善的方向而努力，為了善精進方能成為精進波羅蜜。
殊勝義注 (Atthasālinī) 法集論 (dhammasaṅganī) 裡的一段話，如下文所述。
精進，勤勞是為特相；支助同時生起的法是為味 (作 用) ；不灰心、不氣餒是為現起；有急迫感或條件去努力是為近因。
有勤勞奮鬥，是為“特相”。有支助強化，是為味“作用”。有不知疲倦，不沉下去，是為“現起”。 一個激發能量的機會或者是有急迫感，是為“近因”。
在日常生活裡，我們可以看到精進就是努力勤奮，是與懶惰相反的。但是從阿比達摩解說法的細節，關於與心一起生起的心所，即使是懶惰的那一刻也有精進心所伴隨著生起。它是向懶惰那方精進，就一直這樣的往懶惰那方而精進。這表明了法是非常的詳細深奧，應該認真仔細的去思考，何為特相，何為味 (作用) ，何為現起，何為近因。
在殊勝義註 (Atthasālinī) 裡的一段話，有另一種的講述關於精進的特相，如下文所述。
勇者，勇敢的行為，英勇不退縮，這就是精進心所的特相。
倘若有一位是勇敢者，另一位是懦弱者。根據阿比達摩，懦弱時也有精進心所，並向懦弱那方精進，而勇敢者會明顯的顯現出精進的特相，會很努力的去完成那件事情，不管是有多麼的危險，多麼的困難。勇敢的去作、去完成那件事情，就是精進心所的特相。倘若向善那方的精進，那個精進將會達成根，就是“精進根” (viriyindriya) 。當它與“信” (saddhā) 、“念” (sati) 、“定” (samadhi) 、“慧” (paññā) 其他根生起時，是正道的“正精進” (sammāvayama) ，就是正確的勤奮努力學習了解正在出現的法，自然而然的如實去知道法的特徵。當智慧逐漸的增加，那個精進將會成為“精進力” (viriyabala) ，有力，不動搖，不管是在任何的情境也能夠思考了知名法色法的特徵。
在殊勝義註 (Atthasālinī) 裡有解釋關於“精進根” (viriyindriya) ，如下文所述:
勇氣叫作“精進”或勇敢的行為名為“精進”。
例如，敢言正確之詞，或敢當個誠實的人，不懼怕任何的麻煩、辛苦、不便，就算是失去職位變的貧窮，這就是精進的特相。或某些人有足夠的勇氣講出法的因與果，不害怕誰會不喜歡或誤解自己所講的原意。因為法就是法，就是真相。因此而敢當勇者，不管是在什麼樣的世界，凡俗世界或法門世界都會勇敢的去面對，勇敢的去作。
此外，叫作“精進”，也因為是有效，有方法，就是有適當謀劃去執行，也意味著是聰明。“精進”叫作“根”，因為意味著強大“增上” (adhipati) 主導，能夠克制懶惰。
此外，叫作“根”， 因是為大 (Maha) ，是領導，有扶持協助的特相。
現在，精進正在生起，但倘若佛陀未曾宣說佛法，就不可能會認識精進各種各樣的含義。即使是叫作“根”這個字，因是為大，是領導，有扶持協助的特相。
當善心生起時，或者是很勤奮的去作某件事情時，那一刻精進心所正在扶持協助，不氣餒的要去完成所作的那件事情。
培養智慧需要精進協助支柱，此支柱是不敗壞之精進，指的是對諸善法不損壞。如陳舊的老屋，能夠穩固的立住是因為有柱子支撐。因此，應該知曉如此支撐的特相是為精進。
這一刻，倘若有誰在厭倦、懶惰、瞌睡、氣餒，應該知道這些情景現象就如腐爛敗壞的屋子，無法站立，是將要崩塌的老屋。不能立住的老屋就如不能繼續的往一切善的方向進行，精進心所就如柱子支撐著老屋那般，因為有柱子的支撐，因此而不崩塌。
義註裡有各種各樣的譬喻，為了能夠了解現在此刻正在生起的精進心所的特相。
如大軍隊與小軍隊開戰，小軍隊敗退戰場，然後就向國王稟報，國王得知就派出軍隊與武器支援，國王的小軍隊有了兵力的支助，國王的小軍隊因支助而反攻取勝打敗大軍隊。精進就是如此，並不會讓諸相應伴隨之法灰心，氣餒。並會“舉起”支助諸相應伴隨之法。因此，所謂精進的特相就是支助。
舍利弗尊者展示關於培養建立波羅蜜，是為了徹底熄滅不善的汙染達成阿羅漢。
小部又稱小尼迦耶 (Khuddakkanikāya) 義釋 (Mahaniddasa) 裡的講述。
就如兩國，一個是土匪國，另一個是寧靜國。那時，有一名軍官產生了一種想法，只要這土匪國還在，寧靜國就有危險。我要毀滅這土匪國，使土匪城國不成國。他穿上了盔甲，手裡拿著劍進入土匪國，用劍砍斷城門的柱子、牆、窗，然後開城門，填溝進入城內，把土匪國升起的旗幟取下來，燒毀土匪國。之後，反回寧靜國，走上城堡，周圍都是親朋好友，享用美味食品。譬喻就是如此，“身見” (Sakaya-Diṭṭhi) 如土匪國。“涅槃” (Nibbāna) 如寧靜國。建立智慧者就如一名軍官，會想到捆綁就是身見。只要還有“身見”捆綁著時，那就沒有脫離危險。
最後一段講述，身見如土匪國，涅槃如寧靜國。建立智慧者如一名軍官，捆綁就是身見。只要還有身見，那就沒有脫離危險。意思就是，首先必須要先根除的不善法就是身見，不再執取法是我，是我的。因此，必須知道土匪國與寧靜國的差別。寧靜國是清淨，土匪國卻是辛苦、煩躁、混亂。倘若，只要還有錯誤的見解，邪見執取法是我的，是人，是動物，就無法脫離混亂、煩惱、憂傷。因此，必須能看見不善的汙染，以及停止諸苦需先根除有我存在的邪見。這個我就只是生滅的名法與色法。
小部又稱小尼迦耶 (Khuddakanikāya) 義釋 (Niddesa) 闍都乾耳學童問經 第389 (Jutukannimanavaka-panhaniddesa 389) 闍都乾耳學童向三藐三佛陀問的問題，如下文所述:
聽聞，世尊“勇敢”，因此叫作“勇者” (vira) 。
世尊“勤奮”，因此叫作“勇者”。
世尊“英勇”，因此叫作“勇者”。
世尊能使別人勤奮，因此叫作“勇者”。
世尊才華橫溢，因此叫作“勇者”。
世尊勇猛、進步、不膽小、不懼怕、不驚嚇、不逃避。已捨棄了瞋恨與愚痴，不再有任何一絲絲驚恐。因此，三藐三佛陀是勇猛者。
三藐三佛陀已經割捨諸惡，拋棄世間一切的不善法，超越了地獄之苦，以勤而活。陛下是精進、正勤、勇猛、穩定，聽聞陛下是如此，陛下是勇猛者，因此叫作，勇者。
這就是三藐三佛陀，倘若世尊不是勇猛者的話，就不會體證四聖諦成為無上正等正覺的三藐三佛陀。因為，要能夠行諸善，建立培養一切善法，必須要依靠精進。即使是培養思慧，培養思考佛法的智慧，也必須要依靠精進，依靠真正的勤奮努力。即使世尊是勇猛者，也經歷了多少無量的正勤努力，直到體證四聖諦成為了三藐三佛陀。因此，諸位也應該作個勇猛者，從不善的勇猛精進，改為向善的方向勇猛精進，否則善法就無法成長。精進大都不會有任何的利益是因為在每一世裡的精進，幾乎都是在往不善的方向發展。倘若能夠瞭解善精進的特相，就能夠累積善精進的培養，也能夠顯現出進步，不膽小、不懼怕、不驚嚇、不逃避的特相。
在日常生活中，每個人都會經歷不愉悅的感受，也許是強烈的情緒，或者是很小的情緒。對某一個人產生不好的感受，對他人不滿意，沒有好感。倘若那一刻覺知沒有生起，不自覺，不清醒，不知道那一刻是不善法，精進也沒有機會從不善改向為善。就會一直這樣的有不善的欲，繼續對不善的法有興趣、歡迎不善法。
對於聆聽佛法培養正念覺知者，當憤怒或不高興生起的那一刻，正念可以生起去覺知那一刻的法。但，至於能夠有多深度的覺知，是取決於各人覺知的強度。
當不善心生起時，例如，瞋恨生起了，正念能夠覺知到就不會生氣了。但倘若那一刻還在生氣的話，這表示不善的精進還很強。但倘若善精進逐漸的增加，正念會讓瞋恨不滿之心被鬆開緩解，之後或許慈愛也會生起，立刻從暗淡變成明朗，善法的特徵就是明朗，不善的特徵就是暗淡汙染。倘若是個真心聆聽佛法者，他不會懈怠，他會願意捨棄不善。
這種精進與認為應該克制壓抑憤怒的精進是不同的。 它在正念正知的時刻生起。倘若正念生起覺知到憤怒，即使沒有直接覺知到伴隨不善心生起的精進心所，但是可以注意到是向善精進，就是在那一刻努力不要生氣，這樣的努力著不要生氣，不只是一刻的覺知就可以想得起來作的到。能夠想起來是因為有正念覺知到法，精進勤奮的去看到那個生氣是不善，知道與“瞋恨”對立不相往來的法就是“慈愛”。在那一刻是有精進努力去原諒，精進勤奮的去理解人人都會犯錯，甚至是我們自己也曾經有犯過這樣的錯，所以不應該對任何人不滿或對生滅的法憤怒。是無明使我們不能放棄那件事情，所以不善法就這樣繼續不斷的生起。
不同精進的分類，有分為成“增上” (adhipati) 、“成就或神足” (iddhipada) 、“根” (indriya) 、“力” (bala) ，這些指的是精進增長的程度。當還沒有達到那等的程度時，就不可能去覺知到伴隨正念和智慧生起的精進，而能直接去經驗精進的特徵。倘若想要瞭解“五根”:《一》信，是信根、《二》精進，是精進根、《三》念，是念根、《四》定，是定根、《五》慧，是慧根。這些法都是貴為“大”之法。它們會在正念覺知生起時一起生起。
我們也許曾經讀過了各種經典，各種類型的法。例如:增上、四成就或四神足、它們是相同的法。當精進心所成為精進根時，那時的精進一定與信、念、定、慧一同生起，因此那一刻的精進必定是向善而精進。
不論如何，應該知道的就是，精進的增長就是從不善的精進慢慢的改變成善精進，然後就慢慢的累積逐步的走向不同程度的善精進。
相應部 (samyuttanikāya) 大品 (maha-vagga) 應觀 (datthbba-sutta) 852-857 如下問所述:
瞧，比丘們 ，看看此五根，何為五根。乃是:信根、精進根、念根、定根、慧根。
瞧，比丘們，在何處才能看到信根。在能支助成就須陀桓的四個利器中，方可看見此信根。
當善心生起的那一刻，那一刻的善心一定有信這個心所伴隨善心一起生起，但是善心也分為好幾等，有不同的程度。因此，信根有增上的力量，為大，為領導。當信根執行信的功能時，那時就會真的看見信堅定的力量，信為大，為領導的特相。能夠看見信的特相是在協助成就須陀桓的四法中，協助成就須陀桓的四法，就是對佛、對法、對僧、和對聖人的戒律，堅定不移。就是對聖人的智慧去瞭解真相的行為，智慧體證四聖諦的行為，穩健，深信，堅定，不被任何動搖。
學習佛法者，有信心去聆聽佛法。但這個信心也許會被動搖，感到困惑，偏離了正確道路。倘若，沒有真正的瞭解佛法，就沒有真正的信心能夠協助智慧體證聖人的道路。
在何處才能看到精進根。在四正勤中，方可看見此精進增上的力量。
精進能夠達到，為大，為領導，為精進根的程度，是來至於勤奮，慢慢的努力，一點一點的累積，直到精進逐漸的增上，達到為大，為領導的狀態。意思就是，《一》精進於防止未生起的惡法。《二》精進於斷除已生起的惡法。《三》精進於令未生起的善法生起。《四》精進於已生起的善法不消失，不淹沒；為了更增上，更豐盛，更增長，更豐滿的善法。
我們可以注意到自己是剛開始很弱小的勤奮，或已經是正精進: 防止還未生起的惡法，精進於斷除已經生起了的惡法，精進於令還未生起的善法生起，精進於令已經生起的善法增長得更豐盛。還未生起的善法指的是，奢摩它內觀智慧的建立以及道、果、涅槃。
當我們用這個詞“奢摩它內觀智慧” (samathavipassana) 時。這個詞的意思是，培養建立四念住。因為當四念住生起時，奢摩它和內觀智慧並不分開的生起，它們一起生起同時培養。
在何處才能看到念根。在四念住中，方可見念根。
當善心生起的那一刻一定有念心所。不管是在佈施的時刻，或者在戒絕各種不善行為的時刻。但是，在何處才能看到念根，意思就是在哪裡才能夠真的能看到念心所為，大，為領導，就是在四念住中。
在何處才能看到定根。在四禪中，方可見定根。
在何處才能看到慧根。在四聖諦中，方可見慧根。
一個階段接著一個階段建立的內觀智慧，能瞭解法的真實本質，那就是慧根。但，那是還沒有達到真正完成的程度，真的達到完成是完成體證四聖諦。
古代無數聆聽佛法者，他們勤奮努力的去建立培養智慧，那時也有諸多的聆聽者能體證四聖諦。那些古代的智者們可以反省提醒自己精進。我們現代的人也應該反省自己，有沒有像古代的諸智者一樣。
中部又稱中尼迦耶 (Majjhima Nikāya) 根本五十經編 (Mulapannasa) 義釋 (Aṭṭhakathā) 思量經 (Anumana Sutta) 裡的最後一段，如下文所述:
古代過去的老師們說，比丘應該反省思量，一日三次。早上就應該反省思量自己不善的汙染是不是如此之多。倘若看到有，就該勤奮努力捨棄那些不善的汙染；倘若沒有，就知道自己是過著正確的出家生活。
中午再思量一次，下午又再思量一次。當在一日中無法反省思量三次的話，就思量二次。倘若也無法思量兩次的話，就該反省思量一次。但，一次都沒有反省思量的話，那是不應該。
這段話是在提醒我們去反省思考，天天所作所為的事，是作該作的事還是作不該作的事。能夠這樣的去反省思考所產生的善法和不善法，必須要依靠精進，接下來就會知道自己是有什麼樣的不善的汙染。這是古代老師的提醒，讓後代的我們也能夠反省思考。
中部又稱中尼迦耶 (Majjhima Nikāya) 根本五十經編 (Mulapannasa) 義釋 (Aṭṭhakathā) 思量經 (Anumana Sutta) 裡225，如下文所述:
目犍連尊者對諸比丘宣說關於柔順 (易受指導) 者，讓諸比丘反省思量。目犍連尊者說:諸比丘應該如此的自省思量: 我是不是喜愛惡慾，是不是在惡慾的權力之下，被惡慾所支配。倘若如此的思量，如實的知道，我是個喜愛惡慾，在惡慾的權力之下，的確是被惡慾所支配，就應該精進，勤奮努力捨棄那些不善的惡法。倘若如此的思量，如實的知道，我是個不喜愛惡慾，不在惡慾的權力之下，不被惡慾所支配。如此思量的比丘，應該以此為歡喜，勤精進學習諸善法，不管是白天或夜晚。
“諸比丘應該自省思量”，這一句話我們可以看到，別人不會比自己更清楚知道自己不善的細節。因為別人是不可能比自己更詳細清楚自己是有多少的貪愛惡慾，是不是在惡慾的權力之下被支配著。所以必須是個真誠者，真心實意的人。如果這樣的反省思考，如實的知道自己是怎麼樣的人，若真的是在惡慾之下，就應該精進勤奮努力捨棄那些最邪惡的不善法。有些人不會想要反省思考自己的不善，但是，當真的能看見利益時，就會知道善精進會往善的方向成長，這是必須要能看到自己的不善。
反省思考必須是真誠的，不偏袒自己，是個柔順者，精進勤奮的去捨棄不善法，這是精進心所的功能。
小部經 (Aṭṭhakathā Khuddakanikāya) 義釋 (mahaniddesa) 迅速經 (Tuvatakasutta-niddesa) 講述“精進根” ，如下文所述。
在這義釋的迅速經關於精進根，古師說:“心所”指的是心理的精進。也說:“心所”因此精進，沒有往身體的精進，只有往心理精進而已..。
精進是名法，是能夠經由身而去努力，因名法才能讓身有能夠去精進勤奮的行為。當人們能夠勤奮努力的去作某件事情時，那是因為有精進心所讓身體能夠勤奮努力的因緣條件。
這部經典解說當人們正在行走時、不懶惰、不瞌睡，這些表面的現象看起來似乎是身體的勤奮努力，但實際上能夠有身體勤奮努力的行為，那是因為心的勤奮努力，也就是，精進心所。
接下來的一段講述:勤奮努力慢慢的增長直到達到“精進覺支的程度” (viriyasambojjhańgo) ，這將是能體證四聖諦的覺悟之法。還有講述關於精進各種各樣的意義。例如，“viriyarambho”和“viriyarambha”這兩句巴利文有同樣的意思，指的就是，精進心所。
“viriyarambho”指明的是精進心所。但接下來的講述是關於“viriyarambha”這個字，雖然它的意思是精進心所，但它還有許多其他的意思，例如:業、犯戒、唯作、等。
“viriyarambha”就是精進。這裡精進的意思是，諸眾生應該在這個佛教的教導裡，努力、走出去、勤奮。
應該培養的精進，如下文所述:
是的，精進叫作“arambha”，因為它是勤奮努力。“viriyarambho”此文顯現出的精進，就是在懶惰中走出去，努力向上，精進走向各種各樣增上的位置，勤奮努力的走上去，不停不斷地奮鬥，穩定、堅定、持續，極力的勤奮努力。能持續不間斷的繼續善法。
這就是精進的狀況，不管是從懶惰中走出去，走向其它增上的位置，繼續不停不斷地奮鬥努力，穩定、堅定、持續、繼續堅持下去。
另外的含義，此走出去，是為了緩解諸欲。此走向上，是為了斬斷捆綁。此奮鬥，是為了根除苦海。此努力，是為了抵達彼岸。此勤奮，是為了往前進。此勤勞，是為了增上更上一層樓。此堅定，是為了拔除不善的汙染。持續，是為了繼續不斷。進步，就是未曾鬆懈的，能夠繼續
不斷地堅持到底，不管只剩下，皮、筋、和骨，也不會停止，會穩定堅定的走下去。
此外，此精進是不背棄 (善) 欲、不拋下責任、不跨過、不捨去，這帶來的是對行善法不灰心氣餒。因此，古師說:不背棄欲、不拋下責任，此文就如大眾所說的，您們要在恆河邊好好牽著運貨的牛，就算是牛在恆河邊的地面跪下，貨也同樣的可以順利的運過去。比丘不拋下責任，就如不讓貨掉落地面沾到水，對行善法維持精進也是如此，因此，古師說，這就是維護著責任。
在思量經 (Anumana Sutta) 的義釋 (Aṭṭhakathā) 裡。古代老師讓我們一日反省自己三次。至於某些人在一日裡不能反省自己三次的話，就應該反省思考二次；倘若兩次也做不到的話，就應該一天一次。但一天一次都沒有反省思考，這樣是不應該的。
思考這部思量經，不管是經的部分或義釋部分，都顯現出各個不同層次的智慧。對於有很厚重不善的汙染者來說，如果又是個難以教導的人，是個不曾看見過自己的不善汙染，不曾自省，不曾向別人透露出自己是有多麼深的不善汙染，而只會去看別人的不善汙染。倘若是這樣的話，就必須從聆聽佛法中開始去思考不善的危險，要精進努力，勤奮的一再反省思考自己的不善，這是對難以教導的人來說。但對於柔順者，瞭解佛法的道路，易以教導的人來說，當法正在出現的時候，不管是哪一種不善法生起，正念也可以立刻去覺知到那個生起的法的特徵。這是另一等層次的智慧，是瞭解法的真實本質的道路，去深入學習法的特徵。
當已經學習研究思量經 (Anumana sutta) 以及義釋 (Aṭṭhakathā) 這部經典裡面的內容，有沒有一日三回的反省自己或一日兩回，或者甚至過了好幾日了，能夠反省自己一小回，反省自己一次嗎。倘若是個柔順者，時常培養四念住，當不善法生起時，不必等待時機去思考法，因為正念覺知可以立刻覺知到那一刻所生起的法，這就是培養四念住的開始。即使那一刻還不知道，還沒有直接經驗名法或色法，或經驗無我。只需以正念覺知，如實的知道法的特徵，那一刻就是一種層次的正念覺知。
在思量經裡的一段話，如下文所述:
“倘若如此的思量，如此的知道，我有諸多不善法，例如有惡意與色慾，抬高自己、貶低他人，等等。即使是這樣，就更應該精進努力，精進努力是為了能夠捨棄那些邪惡不善法。倘若如此的思量，如此的知道，我
沒有那些不善法，那個比丘就應該勤奮努力修學諸善法，不管是黑夜或白晝。 ”
這就是自然的去學習正在出現的法，如實的去瞭解法的特徵。可能是在平日裡，某個程度的反思所生起的不善法，所犯下的不善行為，然後能夠念想覺知到所犯的惡行。或是另一個程度的正念覺知，就是當法正在出現的那一刻，不管是哪種類型的法，正念可以立刻去覺知到那個正在出現的法。
修學培養正念覺知者，會不會期盼想要得到修學培養正念覺知的成果?有些人很努力的去精進，因為他認為那會快速的產生效果，結果努力到無力就放棄了。四念住的培養是不能催快的成長，因為四念住的培養必須要在日常生活中自然而然，如實的去覺知到法的特徵。能夠知道諸法無我，就是在日常生活中，很自然的去覺知到法的特徵。倘若有期望，抱著期望去努力，盡快想要得到努力的成果，這樣不是正確的培養四念住。
有一位高齡的長輩，年齡差不多80歲。他已經聽聞了很多關於佛法的廣播節目。每當他聽聞佛法之後就會反省思考關於培養四念住這件事。即使這位聽聞者年事已高，也未曾停止精進努力不斷的聆聽思考佛法。這位高齡者說，他聽聞的廣播節目，那節目叫作“培養建立內觀的道路”，聽聞之後他很努力的去記住弘揚佛法的地址“泰國佛學研習與弘揚基金會” (Dhamma Study And Support Foundation) 。這位聽者他很有心，精進努力的要來基金會，他的目的就只為了要來基金會捐款。他從家中9點早上就出門，下午2點才抵達目的地的基金會。
這整個行程包括午飯和其餘的時間，在這麼長的時間裡，能看到一位高齡者的精進。所以能夠體證四聖諦或精進能夠逐漸的增長，都是在日常生活中，很自然的覺知到法的特徵，逐漸慢慢的建立培養，不必去刻意作什麼不尋常的精進。當正在建立培養善因的那一刻，精進是不可或缺的，因為培養善法這件事是逆著不善法，不順從慾望，逆向各種各樣的舒服方便，善法才能逐漸的建立起來。在日常生活中去正確培養四念住的人，瞭解法的智慧肯定逐漸增加，當智慧能逐漸增加，要去體證四聖諦的結果並不難。但是，困難的是有沒有正確的因緣條件帶來智慧逐漸的增加。這個正確的因是取決於，慢慢的思量，慢慢的反省，慢慢的學習，慢慢去覺知到在眼門、耳門、鼻門、舌門、身門、意門的名法與的色法的特徵。在日常生活中逐漸的，慢慢的，一點一點的生起累積。雖然是很稀少的生起累積，但因為精進才會反覆的思考再思考，時常思考，不斷的思考。因為很
清楚這是唯一能夠累積直接經驗名法與色法生滅的智慧。法就在這一刻正在生起滅去，倘若不如理作意，不去覺知，不去學習，不開始去瞭解名法與色法的特徵，就不可能有條件能直接經驗法生滅的特徵。因此，智慧生起的因是困難的，必須要一世接著一世繼續的培養累積，直到條件成熟，智慧直接經驗法的生滅在那時候並不難。
小尼迦耶 (khuddaka nikāya) 本生經義注11 (Jātaka-aṭṭhakathā-ekādasakanipāta) 講述關於一位比丘拋棄精進 (samvaramahārāja-jātaka 8) ，如下文所述。
那時，三藐三佛陀住在“祇園精舍” (jetavana-vihāra) ，宣說關於有一位比丘，他已拋棄了精進法的故事。
有一位比丘，這位公子的父母是“舍衛城”的人，當這位公子有機緣聽聞三藐三佛陀所說的法，就生起出家的信心，行戒律以及行敬拜前輩，朗誦“隨順解脫或巴帝摩卡” (pāṭimokkha) ，背得滾瓜爛熟，出家五年，修習“業處” (kammaṭṭhāna) ，拜別師尊與前輩，說道:有意願居住在森林。當此比丘抵達在邊疆區的一個村莊時，那裡的人民都非常的敬佩此比丘的態度行為，為此比丘在村莊裡建造了住處。
到了“結夏安居” (vansa) ，此比丘在整個雨季裡精進修習培養“業處”，但無法體證法。此比丘就回想到三藐三佛陀所說的法，聽聞佛法後能瞭解法的人分為四類。在這四類的人，我肯定是屬於第四類“文句的行者” (padaparama) ，如此，我為何還要居住在森林呢。因此，此比丘他就拋棄了精進，離開了那個在邊疆的村莊，返回“祇園精舍”，是為了去看三藐三佛陀無比之美的容顏，聽聞無比動聽的聲音。
當三藐三佛陀得知此事，就向那個比丘說法。在此教中最美味之果，此果是阿羅漢果，對於懶惰者，並不會得嚐此果。從前，你是個對我的教導，精進，奮鬥，努力。即使你是最小的王子，是“瓦拉納西”國王的第一百位王子。那時，你也是住在諸智者的教導裡，能坐上王座當上了國王。然後，三藐三佛陀繼續往下說此比丘的故事。那時，此比丘生為“桑瓦拉大王” (samvaramahārāja) ，佛陀宣說關於“桑瓦拉大王”之德，以德服眾。諸親戚與人民都心悅誠服於他的道德，讓他當上國王，成為“桑瓦拉大王”，即使他是他的父王所出生的第一百個孩子，在諸王兄王姐中是最小的王子。
桑瓦拉大王”與他的王兄說道:“我的王兄，我並不嫉妒那些離開家中尋找大義者。我以尊敬的，謙虛的心向他們的腳叩拜”。
在這裡可以看到一切都不可或缺精進，即使是不嫉妒那些離開家中尋找大義者或是離家的有知識者，都應該向智慧尊敬。但是有些人反而會對有智慧的人產生嫉妒的心，這一切都是取決於累積下來的嫉妒。因此，不生起嫉妒心必須依靠善精進，勤奮努力的淨化不善的汙染。看見嫉妒的危險才能夠捨棄嫉妒，即使是尊敬，謙虛，叩拜他們的腳，也必須要精進，勤奮努力的去淨化不善的汙染，淨化傲慢、自我的重要、我是國王的孩子。
三藐三佛陀繼續往下說，“那些離開家中者，他們歡迎尋找大義者的道德，他們並教導我行各種各樣美德，教導我無嫉妒之心，歡迎的去聆聽。
當我聽聞離開家中尋找大義者之詞了之後，並沒有對他們生起一絲一毫的不敬之心，我的心對法很歡迎。
象群、馬群、車群、以及人群，我未曾減少津貼和未曾減少賞賜。
我擁有英明的朝臣官員，幫忙協助，讓“瓦拉納西”食物豐盛，有清潔可飲用的水。
此外，各地富商來到吾國“瓦拉納西”，我並關照維護那些各地的富商，我的王兄，您就如此的知道吧。
這就是能讓大家心悅誠服的原因，因為“桑瓦拉大王”擁有這樣的道德，以德服眾，最該當上“瓦拉納西”的國王。
三藐三佛陀宣說此故事，提醒此比丘。“看，你曾經很耐心的聆聽法，為何如今不行精進法，拋棄了勤奮努力”。宣說真理結束後，此比丘獲得第一果聖人成為了須陀洹。
那時的“桑瓦拉大王”是此比丘。“桑瓦拉大王的王兄就是“舍利弗尊者”。桑瓦拉大王的諸王兄王姐就是諸比丘和比丘尼尊者。那時的人民就是在此聆聽佛法的諸佛教徒，至于有知識者，尋找大義的大臣是我三藐三佛陀。
那時的人民就是在佛陀在世的諸聆聽佛法的佛教徒。在這裡就會看到果不難，但因難。能成就任何的成果，都是來自於正確的原因，有其因必有其果。因此，倘若此刻因緣條件不俱足，要怎麼強求，要快速生起什麼
樣的成果也強求不來的。必須是繼續不斷的精進，必須是個真誠者，是不是如實的知道正在出現的法，有沒有真正的瞭解法的特徵，而不是只是在文字上聽得懂而已。因為四念住就是正念覺知，智慧與念一起生起的那一刻，能夠瞭解那一刻法的真相，瞭解那一刻出現的法的特徵。繼續不斷地一直培養智慧，直到能夠體證四聖諦的因緣條件俱足，體證四聖諦就不是難事了。這就是成果不難，但正確的原因難，培養原因必須要有耐心和精進，勤奮努力不斷的堅持下去。
增支尼柯耶 (aṅguttara nikāya) 精進努力經 (ātappa sutta) 第489三藐三佛陀宣說關於應該精進努力，如下文所述:
看，諸比丘，應該行的三種精進努力，三種是什麼。《第一》精進努力是為了不讓還沒有生起的惡法，不善法生起。《第二》精進努力是為了讓還沒有生起的善法生起。《第三》精進努力隱忍在身內所生起的痛苦、強烈、辛辣、苦澀、開心不起、足以奪走生命的。
看，諸比丘，當比丘精進努力此法，《第一》精進努力是為了不讓還沒有生起的惡法，不善法生起。《第二》精進努力是為了讓還沒有生起的善法生起。《第三》精進努力隱忍在身內所生起的痛苦，強烈，辛辣，苦澀，開心不起，足以奪走生命的。我稱行此法的比丘，叫作，有精進努力，有智慧，有念，為了達到最終苦的停止。
即使是很短的一段話，但也能夠提醒我們應該作，應該行的三種精進努力，這也必須，這也必須建立更多的耐心去忍耐。