真實波羅蜜 7
真實波羅蜜 (sacca pāramī) :不欺騙，是為“特相”。和事實一致，是為“作用”。卓越，是為“現起”。誠實，是為“近因”。
真實波羅蜜，就是正直者，真心者，誠實者，以及如實的去面對法的真相。例如，真實的行為，言語，心意。因為，要能體證四聖諦，必須要真實。就是，如實的去面對所出現的真相，善就是善，不善就是不善，不論是自己的還是他人的。
倘若看到不誠實的危險，就必須慢慢的去培養誠實，讓真實波羅蜜慢慢的累積成長。在經典裡面有這樣的譬喻，說謊言者如綠豆湯。因為當烹煮綠豆時，有些綠豆是生的，有些是熟的。當吃的時候就會咀嚼到不熟的、硬的綠豆。猶如言語般，倘若話說多了，在那些所說出的話裡會有假的成分，不真的成分在話裡面。又或許從頭到尾都是真的，從第一個字到最後一個字，每一個字都是真的，這也是除了自己沒有人會知道。倘若，能自知自己是真話比較多還是假話比較多，那些不善的法就會慢慢的消磨，漸漸的捨棄。當智慧如實的去知道善法時，就是能夠看見不善法就是不善法，以及不善法的危險。那一刻就是智慧。 下一個階段的智慧就是會想要去消滅那些危險之法，讓那些不善的法慢慢的減少。倘若是不善法，就不會看到不善是有害危險的法，如此，就會更加的累積不善。因此，能夠體證四聖諦的人，必須是個真實者，不管是身，口，意，都必須是要真實的。
所有的不善法皆是有因緣條件俱足而生起，所以必須依靠正念生起去覺知那一刻不善法的特徵；這樣，在那一刻就會因此立即捨棄不善法。我們不該拖延等待去覺知現在的法的出現，而是要真實的去面對出現的法。倘若覺知出現的是不善的法，在那一刻就能立即捨棄出現的不善法。
因為有太深的不善汙染，倘若不依靠十波羅蜜，就不會有能夠體證四聖諦的那天，不可能會成為須陀洹，只剩下不超過七世的輪迴就會成為阿羅漢。即使是智慧第一的大弟子，舍利弗尊者的智慧，也必須經歷了一阿僧祇十萬劫很長的時間去培養十波羅蜜，就只是為了能夠體證四聖諦。因為十波羅蜜的累積，當舍利弗成為須陀洹，十五天之後，舍利弗就成就了阿羅漢果，成為阿羅漢。
“真實波羅蜜”就是真心實意的去培養一切善法，為了熄滅不善的汙染。倘若缺乏了真心實意的要去培養一切善，那麼，不善的汙染就無法熄滅。
真心實意的去培養一切善，就只是為了熄滅不善的汙染。熄滅不善的汙染是從真心的對待三寶開始。必須是個真心實意者，真正如實的去反省思考，自己對三寶是不是非常的尊敬，然而又是如何的去尊敬。是不是非常的有信心，又如何的有信心。有尊敬，有信心，真心真意的忠於三藐三佛陀，或只是忠於佛像。
能夠知道自己對三藐三佛陀是否真心實意，那就是當你看到一尊佛像時，對所看到的佛像產生了什麼樣的想法。是不是真心實意的要以三寶為依靠，皈依三寶。就是有尊敬、敬佩、信心、謙虛的心去恭敬禮拜三藐三佛陀的恩德。還是當看見佛像時，祈求佛像保佑、求財求富、求名利、求官位、求各種各樣的願望。
在每一天裡必須如實的去認識自己。自己是否真心實意，有沒有真心的去皈依三寶，以三寶為依靠；有沒有真心實意的，尊敬的，去跟隨三藐三佛陀所說的法而行。三藐三佛陀已經入大涅槃了，所以佛法就是代表三藐三佛陀。對佛法真心實意者，真心的學習佛法，就是為了正確的瞭解佛法。學習佛法不是為了財富，不是為了供養，不是為了讚譽。而是為了正確的瞭解佛法。正確的瞭解正在出現的法，是為了消滅不善法，是為了捨棄無明。
“寺廟”是依靠的地方，支助的地方，聞法的地方，學習佛法的地方。不是任何某一位比丘的寺廟，而是三寶的寺廟。因為，源於對三寶的信心，才會有了這麼多的寺廟，為依靠、為支助、為學習佛法之處。因此，為了禮敬三寶，倘若有供養維護佛法的辦法，就必須謹慎的反省思考自己的所作所為是否對三寶有利益。
勝義光明 (Paramatthajotikā) 小尼迦耶 (Atthakatha Khuddakanikāya) 吉祥經 (Maṅgala sutta) 裡，講述關於阿難尊者對三藐三佛陀的尊敬，如下文所述:
當摩訶迦葉尊者 (Mahakassapa) ，優婆離尊者 (Upāli) ，阿難尊者 (Ānanda) ，以及其餘的共五百位阿羅漢，一起聚會在王舍城“七葉窟” (saptaparni) 洞門的附近，一起在此處第一次結集。因為有某些天人看到阿難尊者，坐在法會中講壇的高處，被有神通力的諸阿羅漢尊者圍繞著。因此，天人心想，這位阿難尊者是牟尼智者。“說來，此阿難尊者他也算是“釋迦” (sākiya) 族人，是佛陀的親戚，是釋迦牟尼佛的繼承人。即使三藐三佛陀都稱他為有五種第一的地位，具有最特別令心奇蹟的四種法，是受四個種類的佛教徒，歡迎，喜愛。如今，看來阿難尊者是三藐三佛陀合法的繼承人，是佛陀，是智者。”
阿難尊者的心，是能夠全面知曉諸天人的想法。他無法承受自己沒有的，虛假的，如此巨大之德的誇讚。為了想要展現出自己的品德，自己的身份，只是三藐三佛陀的追隨者，聆聽者:
阿難尊者說道:“Evamme sutam ekam samayam bhagavā sāvatthiyam viharati jetavane anāthapiņḍikassa ārāme bhagavantam ... ” (我是如此的聽聞，那時，三藐三佛陀住在祇園精舍。是“須達多給孤獨長者”，在舍衛城裡請問三藐三佛陀 ... )
這句話是阿難尊者在2500多年前說下的話。如今即使是聽到這一句話 “我是如此的聽聞 ... ” 也足夠深深的體會到阿難尊者的想法。在那個時候的第一次結集，他明確的展現出自己的品德，自己的身份，只是三藐三佛陀的追隨者，聆聽者而已。因此，阿難尊者才會說“Evamme sutam ... ” 這句話的意思是 “我是如此的聽聞 ... ” 指的就是，這並不是他本人所說的話，而是三藐三佛陀所宣說的話，因為他不是三藐三佛陀。
因此，在這裡我們能看到，即使是已經過了2500多年。但是，倘若每當看到 “Evamme sutam ... ” (我是如此的聽聞 ... ) 這一句話時，諸佛教徒的內心會生起歡喜，有再一次的機會，能夠再一次重複的聽聞三藐三佛陀所說的法。使聽聞者再次能夠念想到佛陀所說的話，不管是祇園精舍，或其它地方。
當阿難尊者如此的說“我是如此的聽聞”。500尊阿羅漢以及諸上千的天人 ，讚嘆阿難尊者，好，好“薩度，薩度”。當時的地面發生震動，空中也有各種各樣的花飄落下來，還有許多其它的奇蹟出現。接下來也有諸多的天人生起急迫感，說:“那些話，我們曾經在佛陀的面前聽聞過，那些話，都已經過去了，也還會再重複的生起。”
三藐三佛陀已經入大涅槃了，一起參與第一次結集的諸阿羅漢尊者也曾經聽聞過那些話。即使那些話他們曾經聽聞過了，那些事情他們曾經親眼見過、經歷過了。可是，再也不會親眼再見到，不會再親身經歷了。但是還能夠有機會再次聽聞那些話，這會成為念覺知生起的因緣條件，讓聽聞者能夠尊敬的念想三寶。即使那些故事已經過去很久很久了，但每當聽到佛法時，就會看到佛法的珍貴，也知道這是善的耳識果報。在這一世能聽聞佛法，是善的果報生起，是因為過去世有累積的善業，才能再聽聞到這些話。
阿難尊者安慰那些內心波動沮喪的人，因為他們再也不能看見三藐三佛陀了。佛陀所說的話就是佛法。要說佛陀已經滅了是不可，因為佛陀就是佛法，佛法就是諸位的導師。
“Evamme sutam ... ” (我是如此的聽聞 ... ) ，這句話的含義。
阿難尊者想要安慰後代的佛教徒，安慰那些感到悲傷，再也不能看見三藐三佛陀的後代的佛教徒。佛陀所說的話就是佛法。要說佛陀已經滅了是不可，因為佛陀就是佛法，佛法就是諸位的導師。我們能夠知道三藐三佛陀是不是真正的導師，如果我們聆聽佛法，思考佛法，正確的隨法行。
當尊者說“Evam”這一個字時。叫作:展現佛法的財富，達到說法的具足。
因為必須要有展現佛法者，講法者，才會有聆聽者。倘若只有聆聽者，沒有講法者，說法是不可能具足的。因此，只是“Evam”這一個字，就顯現出，什麼是叫作:展現佛法的財富，達到說法的具足。
當尊者說“me sutam”這一句話時。叫作:展現追隨者或聆聽者的財富，達到追隨或聆聽者的具足。
不是別的而是阿難我，指的就是成就了五種第一的阿難尊者，說出這一句話“me sutam” (我是如此的聽聞) 。
當尊者說“ekam samayam”這一句話時。叫作:展現時機的財富，達到時機的具足。 (指的就是時機成熟能夠得聆聽佛法。)
一天一天過去的日子裡，當沒有機會聆聽佛法時，那些過去的日子裡沒有時機 (成熟) 的財富。但，倘若是在聆聽佛法的那個時刻，請知道，那一刻就是時機的財富。那一刻就是時機成熟，是能夠聆聽佛法，是最珍貴的時機。因為能夠有機會聆聽佛法不是件容易之事。某些人因為有某些重要的事情就沒有機會聆聽佛法。因此“ekam samayam”叫作:展現時機的財富，達到時機的財富，時機成熟能夠聆聽佛法。
當尊者說“bhagavā”這一句話時。叫作:指引真理的財富，達到指引的具足。
“bhagavā”指的是，三藐三佛陀，是導師，是指引真理者。不是尋常的普通人。
當尊者說此話“sāvatthiyam viharati jetavane anāthapindikasśs arāme” (三藐三佛陀住在祇園精舍，是須達多給孤獨長者，在舍衛城之地。) 至於“viharati” (住處或地方) 這一句話，指的是達到住處的具足，就是達到居住之所的圓滿。
“sāvatthiyam”和“jetavane”這兩句話的意義是。《一》指名 “sāvatthiyam” (舍衛城) 這個地方。尊者正是要表示三藐三佛陀對眾生的幫助。《二》指名“jetavane” (祇園精舍) 這個地方。尊者正是要表示三藐三佛陀對諸比丘的幫助，等等。
勝義燈 (paramatthadīpanī) 小部又稱小尼迦耶 (khuddakanikāya) 如是語經 (itivuttaka) 一法 (ekanipatta) 貪經 (lobha sutta) ，講述關於決意法，此法是關於十波羅蜜之一的決意波羅蜜。
屬於波羅蜜的決意法，必須是傾向十波羅蜜的四種法，這四種法是:《一》真實 (sacca) ，《二》捐贈 (cāga) ，《三》清靜 (upaśama) ，《四》智慧 (paññā) 。
真實就是真誠的心，如實真實的去培養智慧，只是為了體證四聖諦。經典裡一段話的講述，如下文所述:
此外，第一首經 (bhagavatā) 這一句話，指的是決意法的具足圓滿，那就是 “真實” (sacca) ，以及決意法就是 “捐贈” (cāga) 。這裡的決意指的是:大德真實的起誓，真實的言語，和真實的智慧。表示到關於捨棄色欲，捨棄世俗的名利，地位，財富，榮譽等等。以及捨棄五蘊，就是徹底根除一切不善的汙染。
因此，倘若對“真實”和“捐贈”沒有堅定的決意的話，是不可能體證四聖諦的。“捐贈” 的意義不只是捐款錢財物品，而是能夠捨棄色欲，捨棄對色塵，聲音，氣味，味道，可碰觸的貪愛執取。除此之外，還要捨棄名利，地位，財富，榮譽等等。以及捨棄五蘊，就是徹底根除一切不善的汙染。真正能夠 “捐贈” 是必須捨棄一切，甚至是一切煩惱，一切不善的汙染通通都要捨棄，以及必須要有“真實”。從一開始都是真誠堅定的決意，才能抵達熄滅煩惱，根除不善的汙染。如今，聆聽佛法的人，瞭解佛法的人，知道自己還有很多不善的汙染，是件很珍貴之事。這表示了，必須要依靠各種各樣的波羅蜜才能夠真正的瞭解真相，體證四聖諦。必須慢慢的培養累積各種各樣的波羅蜜，直到能夠慢慢的捨棄不善法。至於 “阿羅漢” (arahat) 這個字，指的是必須要真實的去培養建立一切善法。接下來下一段話的講述:
第二首經 (arahattā) 這一句話，指的是決意法的具足圓滿，那就是 “清靜” (upaśama) 和 “智慧” (paññā) 。這裡的決意法指的是能夠清靜，能夠平息諸蘊 (lobha) 。指的是三藐三佛陀的開悟。
Upaśama 就是清靜，接下來的下一句要講述關於“真實”的重要性，如下文所述:
的確，獲得決意法就是必須要有“真實”，這“真實”是三藐三佛陀身為大菩薩時培養的真實波羅蜜。成就了神通奇蹟法，以及成就了出世間法。因為三藐三佛陀以智慧修行培養各種各樣的十波羅蜜，具足圓滿十波羅蜜。以大慈大悲去進行決意法，就是“捐贈”，是波羅蜜的圓滿。因為能捨棄，能拋棄了敵人 (五蘊) 。
神通是極重大的因，能有極重大的果，指的是開悟成為三藐三佛陀。正在修習法的人知道真實是最重要的。因為真實是能夠體證真相之法，真實是能體證四聖諦之道。
小部 (khuddakanikāya) 自說 (udana) 長髮綹苦行者經 (jaṭila sutta) 這一部經讓我們看到，沒有累積正念覺知者是多麼的迷失，有多麼錯誤的見解，如下文所述:
我是如此的聽聞，那時，三藐三佛陀住在“格雅” (Gayā) 附近村莊。那時，有諸多長髮綹的苦行者，在河中潛水，在河中浮水；有些潛下水底，有些浮上水面；有些打河中之水來沖洗身體，有些又在格雅河邊供奉火神。在八天降雪期間，夜晚時，天氣特別的寒冷。那些長髮綹的苦行者心想，因這樣的行為會使我們純潔。
當三藐三佛陀看見了那些長髮綹的苦行者，潛下水底，浮上水面，潜潜浮浮。某些打河中之水來沖洗身體，某些又在格雅河邊供奉火神。在八天降雪期間，夜晚時，天氣特別的寒冷。那些長髮綹的苦行者心想，因這樣的行為會使我們純潔。
接下來，當三藐三佛陀知曉此事之後，就在那時展示佛法。說道:潔淨不是因水而潔淨，而是當那個人有真諦和法，那個人才是潔淨，才是婆羅門。但，仍然還是有很多人在此河水中沖水洗澡。
勝義燈 (paramatthadipani) 小部 (khuddakanikāya) 自說 (udana) 長髮綹苦行者經 (jaṭila sutta) 的義釋書裡的解釋，如下文所述:
潔淨不是因為與水有關的行為而潔淨，例如，潛水浮水等，不叫作眾生的潔淨，沒有那樣的潔淨 (惡) 。以水清潔就無惡了，是不可能的事。倘若在此河沖涼洗澡，或者如上文所述的行為等就可以潔淨無惡，很多人，就會一窩蜂的奔向河中沖水。例如，作惡行惡者，弒父弒母者等，以及其餘的眾生例如，牛，最終就連烏龜也會一窩蜂的奔向河中沖水。人與動物就會因水而潔淨，以水無惡。但，沒有如此的道理。為何沒有如此的道理? 因為，沖涼洗澡不可能是惡法之因的對立，不善法之因的敵人。倘若某物能夠讓另一物敗壞，某物就是另一物的敵人。猶如光亮是黑暗的敵人，知識是無知識的敵人。沖水洗澡是不可能與惡法為敵，因此，就必須確認，因水而潔淨惡是不可能的。為了展現真諦，潔淨之因，三藐三佛陀說出了這句話 “yamhi saccañca” (諸真實在某個人裡) 。
(Yamhi) 的意思是:在某個人裡。
(Sacca) 的意思是:言語的真實和行為的真實，還有另外以下的意思。
(Sacca) 是:智慧的真實和究竟的真相。
(dhammo) 意思是:法的真相就是聖道和果心。
正法會在某個瞭解真相的人裡。某個人，指的是聖人。還有對“某個人”另外特殊的定義是，沒有輪迴者的阿羅漢，叫作純淨者，叫作婆羅門。因為已經徹底的根除不善的汙染了。為何要把 (真實) “sacca” 和 (法) “dhamma”分開解說。因為 (真實) 是有非常強大的助益，這是真的。三藐三佛陀在經典裡展示了很多關於 (真實) 的威力，例如，真言是不亡之詞；真實之味，是勝過一切的味。諸智者說住在真實裡和住在法的真相裡是君子。住在真理的婆羅門，展示與真實法對立之法的危險，例如:時常說謊以及說不真實之詞者，他進入地獄。
長髮綹苦行者經9 (jaṭila sutta 9) 結束
培養建立真實波羅蜜，必須有智慧伴隨，慢慢的累積，就只是為了體證四聖諦，了解真相。倘若我們所謂的真實是不善法的真實，還要繼續守住那個不善法的真實嗎，這是必須要好好謹慎的去思考。倘若能夠離開那個不善法的話，就趕緊離開，離開得愈快愈好，必須小心謹慎的，勇敢的，用最快的速度離開那個不善的法。倘若還拖拖拉拉沉浸在那個不善法中，就會導致要離開那個不善法就更加的難了，或終究要離開那個不善法也遲了，來不及了。就一直這樣的一世接著一世，繼續不斷地循環。
勝義燈 (paramatthadipanī) 小部 (khuddakanikāya) 如是語 (ittivuttaka) 貪經 (lobha sutta) 講述關於有非常堅定的信心者，對三藐三佛陀的忠誠之心，如下文所述:
任何人住在三藐三佛陀所說的話裡，具有堅定的信心。那個人的堅定信心，不論是出家者，婆羅門，天人，魔，梵天神，誰都無法奪走，這是真的。那些忠心者，即使會失去自己的生命，也不會放棄對三藐三佛陀的信心，或放棄三藐三佛陀的教導，因為有非常穩固的忠誠之心。因此，三藐三佛陀說道:何人是智者，是孝順者，那人是最善的好友以及有非常穩固的忠誠之心。
若對別人忠心，而不是對三藐三佛陀忠心，那個忠心也許是一時半刻，又或許是長長久久，有時多有時少，有時很長有時很短。但對三藐三佛陀忠心的佛教徒，有沒有發現，佛教徒的忠心是可以一直的忠心，直到死亡來臨，此生結束。從早到晚的每一天裡，從小就會朗誦佛經或念經，念誦三寶經，懷念三寶之恩，直到長大。這顯現出了諸位體會到三寶的恩典，真心實意的去培養智慧，是為了體證四聖諦，瞭解真相，利益眾生，對眾生有巨大的幫助，不論是動物，人或天人。
三藐三佛陀的名稱會叫作“bhagavā”世尊，那是因為有人對他有非常穩固的忠心。因為世尊他尋找真相利益眾生，因此這是世尊的“大悲憫” (maha karuna) 。世尊謹慎的思維要不要宣說佛法，向眾生展示真相，讓眾生也能夠成就戒，成就定，成就慧的圓滿。因此，世尊受到眾生誠心誠意的忠心，不論是出家眾還是在家眾。受到忠心的供養，用一切適當之物來供養，例如，花，蠟燭，香，香料，以及其餘能夠供養之物。
勝義燈 (paramatthadipanī) 小部 (khuddakanikāya) 行藏 (cariyāpiṭaka) 雜經 (pakiņņakakathā) 如下文所述:
善於謀算的聪明者，利益眾生，叫作以智慧而行 。
不欺騙而利益協助。接受持戒，守護戒，不與眾生說偏離於真相的話等 ，叫作以真實而行。
這就是三藐三佛陀所行之道。就是，善於謀算的聰明者，利益眾生。慈愛悲憫不讓貪愛生起，讓貪愛逐漸的減少，指出不善法的危險以及指引培養善法之道。因此，這就是不欺騙而利益協助。接受持戒，守護戒，不與眾生說偏離於真相的話，叫作以真實而行。
倘若沒有真誠之心要去體證四聖諦的話，肯定會對錢財，名利，地位貪愛執取，並會被誘惑進入不能捨棄貪愛執取的道路。倘若，有人向您說，就直接去行動去作，沒必要先去瞭解或先去學習什麼；和有人向您說，您必須要先去學習，先去瞭解，去思考什麼是正確的道理。請問，您會相信哪一個人。這也是必須要謹慎的反省思考，應該相信誰，為什麼要相信。因為那個人是個有名氣，還是那個人說得有道理，能夠讓我們瞭解佛法。 “真實” 是能夠利益協助，讓諸善法生起和增長。因為是真實者，真心實意的要消磨不善的汙染。當善法沒有生起時，能夠真實覺知到，我並沒有真誠之心要去培養善法。這樣的反省，也會成為讓善法能夠生起的因緣條件。因此，能夠捨棄不善法的條件必須是個真實者，以及必須有伴隨著念覺知的智慧，直接覺知了解那一刻不善法的特徵，在那一刻就是捨棄那個不善法。這就是讓善法能夠生起的原因。
在大菩薩的日常生活中，不管培養的是哪一個方面的善法，都是很細緻的。至於還沒有體證四聖諦的諸位，諸位也是個正在跟隨大菩薩的腳步而行。就是必須培養各個方面的波羅蜜去止息煩惱或根除不善的汙染。所以該仔細的去思考大菩薩的生命。當他還沒有開悟成為三藐三佛陀之時，他是真實者，真心實意的去培養善法，是為了放掉和消磨不善的汙染。
勝義燈 (paramatthadipanī) 小部 (khuddakanikāya) 行藏 (cariyāpiṭaka) 雜經 (pakiņņakakathā) 如下文所述:
講述關於大菩薩的行為。
“行” (cariya) 就是，當大菩薩在修行培養波羅蜜的行為的過程，他是有意願想要去體證真相。所以，不論是出家眾還是在家眾，都應該謹慎思考大菩薩修行培養波羅蜜的行為，以那個過程為榜樣 (不是模仿) ，直到體證四聖諦。然而必須是個真實者，真心實意的去行，去跟隨大菩薩的行為。如下文所述:
向眾生的利益而精進。該隱忍一切，例如歡喜的事物或不歡喜的事物等。不說偏離於真相之詞。不去挑選的對諸眾生散發慈與悲。因任何的原因對眾生而生起任何的苦，我願承受對眾生所生起的一切的苦。此外，隨喜感恩諸眾生所行的善法。
經典這裡所說的話雖短，但意義深遠。當思考瞭解了之後，就應該去遵循。就如這一段話 “向眾生的利益而精進”。 倘若仔細的去思考這一段話，這一段話會讓念覺知生起，讓我們不自私。能夠去幫助別人必須要有精進努力才能夠去幫助別人。倘若缺乏了精進努力是不可能會去幫助別人的。這表示了要消磨不善的汙染也必須要有菩薩所行的行為，就是“向眾生的利益而精進”。 不管是誰走進來您的生命裡，您可不可以出手相助。即使是用言語去幫助，去介紹，去忠告，去提醒有益之事。您的幫助會讓他能夠往善的方向發展，即使您本身會遭到小小的麻煩，您也願意去幫助，這就是“向眾生的利益而精進。”是為了別人的利益，而不是為了自己的利益。
至於這一段話 “該隱忍一切，例如歡喜的事物或不歡喜的事物等。” 當某一刻產生了滿意，愉悅時，能夠覺知到這個愉悅，滿意，不是平常的程度，而是愉悅的強度已達到了讓人沉迷，陶醉。就該有念覺知生起去覺知到“該隱忍一切，例如歡喜的事物或不歡喜的事物等。”倘若我們每個人慢慢的，一點一點的，開始學習隱忍，有一天，就會出現忍耐的特徵，成為忍耐者。在任何的情況下都能忍耐，不管是他人用身體言語攻擊，都能夠忍耐。又或者是天氣的冷或熱，生活中的艱難困苦，都能夠忍耐不抱怨，這就是叫作忍耐。
接下來的下一段話“不說偏離於真相之詞”。 倘若是個好人就會如實的說。倘若是個不好的人就會說偏離於真相的話，說不真的話。因此，當不說真話的那一刻，那一刻就是一種可以考驗自己，測試自己到底是個好人還是壞人。
“不去挑選的對諸眾生散發慈與悲”。 大多數人，通常會以慈心去對待好的人，至於不好的人就不會以慈心去對待。這表示了還沒有普遍的，不挑選的，以慈的心，以悲的心，去對待一切眾生。但是，對有培養慈心的人來說就不同了，他們可以自然而然的以慈心去對待任何一個人，不管是好的人還是壞的人。這是正確知道什麼是應該的，什麼是不應該的。
倘若生氣，不喜歡，小看，鄙視壞的人或不好的人，那一刻是不善的心，那一刻您的心也如那位壞人一樣是不善的心。因為生氣，不喜歡，小看，或鄙視別人的那一刻是不善的心。因此，即使是很短暫的這麼一刻的法，正念也可以覺知到法的特徵，慢慢的累積，智慧能夠慢慢的去知道，應該去培養的法就是善的法。
此外，該隨喜感恩諸眾生所行的善法”。 即使是這一段話也能讓我們看到，當看到任何人行善法時，心生歡喜，隨喜感恩那個人所行的善法。那一刻是真心實意的為他人所行所作的善法開心恭喜，即使那個善不是我們本人親身去作。但是，倘若看到任何人行善法卻歡喜不起來，或心不生起隨喜感恩，那一刻就是不善的法。
真實波羅蜜是非常重要的波羅蜜，在 勝義燈 (paramatthadipanī) 小部 (khuddakanikāya) 行藏 (cariyāpiṭaka) 雜經 (pakiņņakakathā) 這部經裡面的一段，也講述了真實波羅蜜的重要性，如下文所述:
另外，應該去思考真實波羅蜜的俱足圓滿。例如，不可能會有真實波羅蜜，因為隔絕了真實，戒等。因為，沒有行對誓言適當的行為。因為，聚合一切惡法。因為，跨越真實法。因為，沒有真實法的人是不可信。因為，引用不應該引用之詞來傳說。因為真實者是堅定的決意於一切善的法。因為，能夠讓瞭解真相的累積清淨。因為，如實的瞭解法，行一切善法，瞭解真相的累積。 因此而成就了菩薩的行為。
“不可能會有真實波羅蜜，因為隔絕了真實，戒等”。 說不真的話，作不真的事，所以一切都是不真的。那是“因為，沒有行對誓言適當的行為”。誓言指的就是堅定的決意，當說出不真的話，那一刻並沒有行對誓言適當的行為。接下來的下一段話，“因為，聚合一切惡法。因為，跨越真實法。因為，沒有真實法的人是不可信。因為，引用不應該引用之詞來傳說。” 這段話使我們能夠看到真實波羅蜜的重要性，就是，真心實意的消磨不善的汙染，以及能夠看到要一直培養善法的重要，直到能夠體證四聖諦。這是必須要依靠“真實”，真心實意的行善法，作個好人。不乞求任何的回報的去消磨不善的汙染，只為了能如實的去瞭解法的真實本質。
在日常生活中，某些人也許沒有仔細謹慎的去觀察什麼樣才是好的行為。倘若您有學習到菩薩的行為的話，菩薩的行為就是榜樣，就是好的行為。當佛陀還沒有開悟成為三藐三佛陀之前，大菩薩生命的行為就是行善，作好人，作好事的細節。
培養建立智慧必須要與各種各樣的波羅蜜一起培養，不可或缺任何一種波羅蜜。因為，每一種波羅蜜都是彼此依靠。即使是佈施這件事來說，倘若缺乏了真實，沒有真實，佈施波羅蜜也無法實現，持戒也不可能圓滿無缺的守住。因此，真實是十波羅蜜裡的其中之一，真實波羅蜜是非常重要的波羅蜜，去支助其他的波羅蜜能夠增長。
真諦光明 (paramatthajotika) 阿拉瓦卡經 (āļavaka sutta) ，講述管與 “真實” (sacca) 這一字，各種各樣的定義，如下文所述:
“真實” (sacca) 這個字有很多樣的含義。例如，“語言的真實” (vacā-sacca) 。“戒絕的真實” (virati-sacca) 。“見解的真實” (diṭṭhi-sacca) 。“婆羅門的真實” (brāhmaņa-sacca) 。“究竟的真實” (paramattha-sacca) 。“聖諦的真實” (ariya-sacca) 。
這讓我們看到“真實”這一字是有很多的意思，看是用在什麼地方，因為不同地方也許會有不同的意義。比如“見解的真實” (diṭṭhi-sacca) ，在小部經典裡頭也有出現這麼的一段話: “因為那些諸大門派的婆羅門，稱說自己是聰明者，所以才對真實有另外的說法。”所以在這裡我們會看到有“見解的真實” (diṭṭhi-sacca) ，這裡的“真實” (sacca) 指的是，那些婆羅門對自己大門派的見解，認為那個見解是真實的，相信自己婆羅門門派的見解是真的。那些婆羅門就認定了，只有這個 (錯誤) 見解是真實的，其餘都不是。
除此之外在“阿拉瓦卡經” (āļavaka sutta) 裡，還有另一字。
Saccena : 人因如此而獲得名譽。講信用者，說真話者，會因“真實” (sacca) 獲得名譽。三藐三佛陀，辟支佛，聖者，會因“究竟真實” (paramattha-sacca) 而獲得名譽。
只有智慧才能夠如實的去瞭解法的真相。這是要依靠聆聽佛法，思考佛法，細心謹慎的思惟，以及循序的去培養不同層次的智慧。聆聽佛法者，以及在這一世已經有法為依靠者，但還沒有根除不善的汙染。這是正在培養智慧的路上，是為了瞭解現在這一刻正在出現的法。在每一世的每一個世界裡，必須跟隨著諸菩薩所行走的路而行，那就是培養累積各種各樣的波羅蜜。
有很多人說想要去“行法”修行，但實際上“行法”就是捨棄不善法，捨棄貪，捨棄瞋，捨棄痴。倘若某一刻貪愛正在生起，正確的“行法”就是，捨棄那一刻正在出現的貪愛，這就叫作“行法”。
行法不必等待時機，不必挑選時間地點。正在生氣的那一刻，瞋恨生起的那一刻，若捨棄瞋恨，那就是在“行法”。嫉妒，吝嗇，或任何一種不善的法正在生起的那一刻，倘若想要行法，就是捨棄生起的任何一種不善的法，這時候就是在“行法”。但是，要捨棄不善的法並不是隨自己的意願或自己的心意就能捨棄。也許會有很多人立誓或許願，有意願要捨棄不善的法。但當下法正在生起的那一刻，是不可能會隨著自己的意願決定而生起的。即使是有那麼多一世接著一世波羅蜜的累積的大菩薩也是如此，也會有不善法生起，那是因為還沒有根除不善的汙染。
大菩薩培養修行波羅蜜是為了能夠體證四聖諦，就是瞭解四種究竟法的真相，心、心所、色、涅槃。因此，必須培養建立智慧，為了去瞭解真相，就是“真實法”。所以，必須要看到真相、真實的利益。法的真相是不可被改變，心的真相是什麼，心所的真相是什麼，色的真相是什麼，不是我，不是動物，不是任何東西。那麼，不是我，不是任何東西又是什麼? 涅槃的真相與心，心所，色不同；那麼，涅槃是如何與心，心所，色而不同呢。尋找真相者，就會想要澄清真相，瞭解真相。尋找真相者是個看見真相的利益，會真心實意的去培養每個階段的真相，從說真話開始。
小部經又稱小尼迦耶 (aṭṭhakathā khuddakanikayā) 本生經jātaka 訶梨陀故事5 (haritajātaka 5) 如下文所述:
過去的時期，“梵授王” (brahmadatta) 在“瓦拉納西”擔任國王。 (那時的梵授王是最後一世的阿難尊者。) 那時的大菩薩出生在婆羅門家族，有財產八億，有如黃金那般的肌膚。他的母親父親就為他取名 “訶梨陀” (harita) 。當訶梨陀長大時，就在“塔克西垃”修學。成就了學業之後，他就用心思考，看到母親父親所掙來的錢財都還在，但掙這些錢財的母親父親並不在了，去世了，不再有了。即使是我自己也會是如此。如此的思考，他就把所有的錢財捐獻出去，離開家中，進入喜馬拉雅山的森林裡成為隱士。在森林中修得五神通八等至 (samapatti) 。當想要吃鹹的口味，酸的口味時，隱士就離開喜馬拉雅山，向瓦拉納西尋食化緣。當他尋到宮外的四中心時，那時，梵授王一眼望見了正在宮外尋食化緣的隱士。那時梵授王的內心產生了很強大的信仰敬佩，就吩咐侍衛在王家公園裡建造適合隱士的草屋以及有人侍奉關照。從此，接著十二年，隱士就一直居住在王家公園。直到有一天，國王必須要出征打戰平定邊疆，要出征之前，他吩咐王妃要好好看照隱士的食物。王妃領國王的旨意，親自的供奉食物給與隱士。
有一天，王妃如往常一般的已經備好了要供奉的食物，但這一天隱士遲遲未來，王妃就去沖泡香水，身體圍著精細的布，她吩咐宮女去開窗戶，是為了讓風能吹進來，王妃就躺上她的床榻，讓風吹上她的身體。當隱士從空中飛過時，王妃聽到隱士所穿的麻布聲音，就立即起身，所圍著精細的布從身體滑落下。這時，恰好隱士正飛過窗戶並看到了這一幕，累劫累世醞釀已久的不善，在內心深處潛藏著不善的汙染，就如睡覺毒蛇的毒那般。毒素發作，毀了隱士的禪定。隱士無法保持覺醒，維護念覺知，就衝進去握住王妃的手一起行錯的事，“行淫”。從那天起，就天天如此。這兩者行淫的行為傳遍四方，諸大臣把此事以書信向梵授王稟報。但國王並不信此事，反而，認為是諸大臣有意要傷害自己。當國王平定邊疆，凱旋歸來後:
向王妃提問:“妳與隱士行錯事，“行淫”的傳聞是真的嗎？”
王妃向國王回話: “是真的”。
國王不相信，即使是王妃親口回話證實。國王就移步走向王家公園，去了隱士所居住之處，當行禮完畢之後，就坐在應該坐的一旁。
國王向隱士問道:“我的大梵，聽聞訶梨陀隱士您，享用淫慾，這句話是真的嗎？您依然是純潔的嗎？”
當訶梨陀隱士聽到國王如此的問時，心想，倘若我向國王說我沒有享用淫慾，國王一定只相信我一人。但是，在這個世界上是沒有比信用更能依靠的。因為拋棄真實者，無法坐上開悟的寶座。我只該說真實的言語。
是的，殺生也好，偷盜也好，邪淫也好，飲酒也好，諸菩薩在某種情況之下，也會觸碰犯戒。但妄語，說偏離真相之事，並不會出現在諸菩薩的身上。因此，訶梨陀菩薩發出真言:
說道:“回國王的話，國王是如何得聽此聞，那些所聽聞的事件，都是真的。我是個沉迷者，迷惘在色慾中，已行錯的路。”
國王聽見後說道:“敏銳緊密的智慧，會想到有利益的事，緩解所生起的慾望，緩解您的淫慾。您有著敏銳緊密的智慧有何用，您無法緩解那些所生起的邪惡想法。”
這一段話的解釋:
通常藥，是病人的依靠。水，是口渴者的依靠。敏銳緊密的智慧，會想到有利益的事，緩解所生起的慾望，緩解您的淫慾。您有著敏銳緊密的智慧有何用，為何您無法運用智慧來緩解那些所生起的邪惡想法。
接下來，訶梨陀隱士要解說不善汙染之力。說道:“我的國王，有四類不善的汙染，即是:慾、瞋、痴、迷。在這個世界，是非常强烈，非常粗魯之力。當被這其中不善的汙染纏繞時，智慧也無法生起，猶如人掉入大河。”
當國王聆聽隱士說道後，就說:“我是如此的信仰敬佩訶梨陀隱士如阿羅漢，有完美的持戒，有純淨的行為，有真正的智慧，是智者。”
訶梨陀隱士聽了之後又說道:“惡尋傾心於影子，執取影子是美，伴隨著慾愛。即使是有智慧，即使是以隱士之法為樂，也會被惡尋侵犯。
這段話是在提醒認為自己是有智慧的人，以及認為自己已經是安全了，也不可大意。因為即使是有智慧，有善的法為樂，但是不善的法仍然能夠侵犯，即使是已經有了智慧。
接下來，當國王有意想要讓訶梨陀隱士有精進的心去捨棄不善的汙染，就說道:“惡慾在此身而生，生起了之後又侵害身行的美德 ”
那時，當大菩薩聽到此話之後，念覺知生起，思考諸慾的危險 。然後，大菩薩說道:“那些慾只帶來黑暗，有諸多的苦，有巨烈的毒，我會去尋找諸慾的根源，並斬斷惡慾以及捆綁的結。”
慾 (kamma) 的根源就是，“不如理作意” (ayoniso manasikara) 。
訶梨陀隱士精進修行，又重獲得了禪定。他看到在不合適之處居住的危害，那就是王家公園。所以，訶梨陀隱士返回喜馬拉雅山的森林，遠離女性，當生命結束了之後，就進入梵天界。
三藐三佛陀在“祈園精捨” (jetavana) 宣說此故事的原因，是因為有一位比丘，看見一位女子裝扮得很漂亮，使不善的汙染發作。之後這位比丘有意想要還俗，即使是他的老師引見勸告，他也不滿意。當三藐三佛陀發問時，此比丘也如實的回答，是真的。接下來，三藐三佛陀宣說。
瞧，諸比丘，不善的汙染是不會愉快的，因為它去除了善與美德，只會墮入地獄。所以，那個不善的汙染又如何不會讓你受苦呢。
大風都能侵襲吹上須彌山，那個大風又為何不能把枯葉吹散呢。即使是偉大的純潔者，獲得五神通八禪定，正行走在開悟的道路，因為去依靠這一類不善的汙染，所以，無法維持念覺知，而且還失去了所獲得的禪定。
三藐三佛陀所說的一切法，是為了讓我們看到，不善的法是沒有任何的利益，以及讓我們看到過去所累積的不善法的力量。這一段話真的非常值得去聆聽去參考。例如，這句話“大風都能侵襲吹上須彌山，那個大風又為何不能把枯葉吹散呢。”
風能侵襲一切事物，即使是須彌山。還沒有根除不善汙染的諸位肯定不是須彌山，我們就只是枯舊的樹葉而已，非常輕薄，隨時隨地都能被風刮走，隨風飄流。不論貪愛的風，瞋恨的風，或是愚痴的風。
當三藐三佛陀說完訶梨陀的故事之後，接下來，還宣說法的真相。當宣說真實法結束，有意要還俗的這位比丘成就了阿羅漢。
Sacca就是真相、真實，真心實意的去培養一切善，是為了要建立成就波羅蜜。倘若任何的行為舉止都不真實的話，所作的那件事情是不可能成功的。即使是對一切善法這件事，不論是佈施，持戒，智慧的培養，也必須真實、誠實。就是對一切善的培養，不論是任何階段的善都要真心實意，不忽視，不偏離於真相。
為了要捨棄不善法而培養波羅蜜的人，應該要看見細微的不善汙染。例如，為了方便容易，隨口說出一點不真的話，或許會以為那麼一小點不真的言語是沒有任何的危害，但這些小小不真實的言談會累積養成習慣。但是，倘若捨棄那些隨口而說的一小點的不真實的話，對自己所講出的話守信用，慢慢的一直累積。這樣持續下去，這將會成為當您要開口說不真實的話時，您會看到那一刻的危險。反過來，倘若您還自以為是，繼續累積那些小小的不真的言語，還不去注意、不去看見那些小小不真實言語的危險，您就不會看見那些小小的不善。然而這些小小的不善就會累積，甚至自然而然的說謊也不以為意。
一切的法是可以聆聽瞭解的。但是，要能夠真的如實看見法正在出現的那一刻，必須聆聽佛法，培養聞慧思慧。當您開口說不真實的言語，即使是那麼一點小小的不真實以及不守信用，也可以覺知到那一刻是不善的法。因此，應該去培養，常常去看見那些不善的法。
在每一天的日常生活中不善的法是如此之多。因為迷失忘記善的法，所以才看不見日常生活中生起的那麼多的不善法。正念和智慧沒有生起去覺知和了解法的真實本質。因此，要能夠如實的去覺知到正在出現的法的那一刻，必須培養四念住，慢慢的培養正念和智慧，愈來愈精細。當正念覺知到法，愈來愈加深，智慧就可以知道當不善法生起的那一刻，是哪一種類的不善。看到不善法與善法的差異，慢慢的培養累積善法，讓善的法逐漸增強。
真實波羅蜜是智慧波羅蜜的隨員。倘若缺乏智慧, 即使很想要勤奮努力也無法成就，因為不善的汙染實在太強了。因此，必須努力去瞭解真實是甚麼。真實就是真心實意的去培養一切善，不偏離真實。倘若哪一刻是偏離，那一刻也會如實的知道還沒有完美。當有了覺知和智慧，去知道那一刻是錯誤，這會成為更加小心行為舉止的因緣條件。
真實是最寶貴的真諦，是最珍貴之法。“聖諦或四聖諦” (ariyasacca) ，這個真諦是能夠讓體證真相的人能夠成為聖人。現在正在努力學習去瞭解法的真相者，就會精進努力去瞭解現在這一刻正在出現的法，以及會竭盡全力去培養累積一切善法，只為了能夠去體證見證，自己所聽聞所思考的佛法。當得聽聞佛法了之後，明知道現在這一刻的法在生滅，不是人，不是動物，不是任何某個東西。但是被太多的不善的汙染和無明包圍覆蓋住，讓我們無法看見法的生滅。所以，必須依靠真實波羅蜜，這個真實會讓我們的身，口，意正直。真心實意的去培養每一種類的善，不論是布施，持戒，以及智慧。否則就會被各種各樣不善法的風刮走，隨著各種各樣的不善法而去。看到真實的價值和利益的人，他肯定會更去加去培養累積真實，讓真實愈來愈加深。除了檢討自己的真實，也該去認識，去知道當三藐三佛陀還是大菩薩修行培養真實波羅蜜的時候。
小部 (khuddakanikayā) 行藏 (cariyāpiṭaka) 康哈提帕耶那行為11 (kaņhadīpāyanacariyam11) 第31題，如下文所述:
還有一件事，那時，當我還是隱士時，名為“康哈提帕耶那” (kaņhadīpāyana) ，我不歡迎行善行五十餘年。沒有人知曉我的心對行善行是不歡迎，我自己也不對任何人透露，我的心對行善行是不歡迎的。那時，我有一位行善行的朋友，名為“曼達帕耶” (maņḍabya) ，是威力非常強大的隱士。緣由過去世所造下的業緣，就是過去的業帶來的結果，曼達帕耶”被尖利的木棍活生生的刺穿。我照顧治癒“曼達帕耶”隱士的病痛直到康復。告別了他之後，就返回草屋我所住之處。我的一位婆羅門朋友，他帶著他的妻子和他的孩子，總共三個人一同來拜訪我。我與我的朋友和他的妻子一起在草屋聊天談話，而他們的孩子在一邊玩陀螺，又扔又甩，已經激怒了一條眼鏡蛇。那時，那個孩子用手朝向蟻窩摸索陀螺，恰好摸到蛇的頭。當孩子的手碰到蛇的頭時，那條蛇很生氣，氣到無法忍受，牠就立刻向孩子的手咬上去。因蛇的毒素過於強烈，孩子在一瞬之間就與那條蛇一同倒在地面。“我因此而受苦，孩子父母的悲傷影響了我。”我就這樣立即安撫那個孩子的母親和父親，使他們在痛苦憂傷中逐漸的醒過來。在痛苦中醒來之後，我優先行無比的最真實之禮，坦誠的發言，我是個想獲得善的功德的人，所以行善行。實際上我對行善行的信心，只有七天而已。從那天之後，五十餘年以來，我根本對我的行善行沒有信心，我根本沒有任何的意願要行善行。依據我的坦誠，此真實的力量，願這孩子安好，願這孩子存活，讓此毒消散。 當我行真實之禮，發真實之詞完畢之後。因毒素的力量而倒下的孩子，緩緩甦醒，病毒消失，他站立起來。沒有任何人能及與我的真實，那就是我的真實波羅蜜。
康哈提帕耶那行為11 (kaņhadīpāyanacariyam11) 結束。
康哈提帕耶那的行為，在義註裡解釋，如下文所述:
聽聞，那時的大菩薩名為“提帕那”。去找我的朋友，名為“曼達帕耶 ”。他被尖利的木棍刺穿，因為被他的持戒行為感動，所以我沒有拋棄他。我在三個時辰裡，一直靠在那個尖利的木棍。因為這緣故，我的名字叫作“康哈提帕耶”。我的身體全是黑色，那是因為我的朋友“曼達帕耶 ”隱士被尖利木棍刺穿所流下來的血淋在我的身上。
(問) :為何偉大的君子，在幾個十萬劫以來，都是有出離的習性，歡迎的行善行。但是在此時的行為，是不歡迎去行善行呢。
(答) :因為是世俗人的動搖之力。
(問) :那為何不再返回在家眾的身份呢。
(答) :因為，起初是看到諸慾的危險。因為，有出離的習性所以離開家中。之後，因為沒有如理作意，所以才會生起對行善行不歡迎的心。當大菩薩無法緩解對行善行不歡迎之心，也嫌棄人們的批評之詞，康哈提帕耶是“唾沫狂”，指的是，很荒唐，很狡猾之人。起初是因為深信因果，相信業和業的結果，所以才拋棄了所有的財產，離開家中。已經拋棄了的財產，如果再返回去要那些已經拋棄的財產的話，恐怕自己的慚與愧會破裂崩塌。因此，即使不願意去行善行也必須忍住去行善。 此外，叫作出離家中的善，諸智者，例如三藐三佛陀等，他們都是自然而然的生活。因此，偉大的君子，即使是因悲痛之苦而淚流滿面，也會堅持的去行善行，不會捨棄善行。
有人也許會懷疑這個真實法會不會真的有效果。行真實法是善的，因此，善的結果肯定是有的。還有最重要的是當要行真實法之前，行真實法者，必須是正念覺知到真實法，智慧看到真實法的利益，看到真實法的恩，以及必須是個修行培養真實波羅蜜者。並不是遇到困難，隨便一個人什麼都不知道，根本不瞭解什麼是真實法的恩，真實法的利益，就可以去行真實法。只聽到倘若行真實法，真誠的說出真實的話就會得償所願，實際上並不是那樣的。因為善法的力量取決於智慧有多強的程度去知道真實的利益，還有最重要的必須是個修行培養真實波羅蜜的人。
培養善法就是為了能夠體證法的真相，體證四聖諦必須要圓滿所有的波羅蜜。倘若是個培養真實波羅蜜的人，看到真實波羅蜜的利益，其餘的波羅蜜也會隨著加強。當有因緣條件要說出真實的話時，效果是有可能的，但不代表每個人都會有那樣的結果，因為一切都是取決於累積的善法的力量。
因此，諸位該認真的反省思考，了解自己的想法是傾向哪個方向培養，所培養的善法是在哪個階段。在過去世裡，能夠聽聞諸三藐三佛陀所宣說的法然後思考法的人，對法的瞭解就會逐漸的，慢慢的建立起來，然後就會產生想要培養善的想法。至於沒有聆聽佛法的人，因為沒有因緣條件，想去培養善的想法都不會生起。天天只有吃喝玩樂，又或許偶爾只會有小小的善法生起。從出生到現今都不曾想過要去行善，例如，不曾幫助或為他人著想過，又或許會產生錯誤的見解。心想，去支持幫助他人給自己找麻煩幹嘛，累死了。在日常生活中所出現的這些法，讓我們看到心的細微，心的各種各樣所累積出的多樣化。
某些人不曾想過要原諒，即使是聆聽佛法了也不肯原諒。這顯現了必須要有累積往善的方向去實踐的因緣條件，慢慢的把歪斜的心調整拉正，糾正不正之心。開始想著學著去原諒，不去討厭他人或看他人不順眼。
一直在這個輪迴循環的人，必須要知道自己是有多麼的不善。要能夠捨棄不善的法以及能夠斬斷不善的汙染，不光只是想而已，而是必須去進行培養一切善。也必須知道善法還很弱，還不夠強大。善法還沒有足夠的力量成為正者，成為真實者。意思就是行為和思想完全一致，任何的言語，身體的行為，都是端端正正的，真實的去忠誠於善的想法。所以必須要繼續培養善，不能僅僅只是想而不行動，那就是不行善。
與世俗的真相對比，世俗的真相都不是那麼輕易就能知道，何況是法的真相。如此的對比，就會看到真實法的真相是非常的難懂。所有一切都是由著思想，由著心的矛盾，由著各個所累積不善的汙染。因此而難以去瞭解所有一切的真相。
如實的去瞭解法的真相比瞭解世俗的真相更難的多了。應該是一個歡迎真相的人，歡迎自己的真誠，必須修習培養身，口，意的真實。即使是很小不重要的事，例如，講話，預約，承諾等。這些事情或許對某些人而言是小事，但認為這些沒什麼大不了，不必當真，不必去作，沒什麼必要去實現自己曾經所想所說過的話，實際上那一刻的心是什麼心? 這顯現了每個人的心是有多麼的深奧複雜，倘若沒有念伴隨著智慧生起是不可能會知道的，即使是很小的不善，也是過去所累積的不善而生起。不僅只是這一世，過去世的每一世，不論是出生為什麼人，有什麼樣的生活，這些不善的汙染是一世接著一世累積下來的，也會繼續不斷地一世接著一世的累積下去。
因此，真正培養智慧者，除了看到真實波羅蜜的利益恩德，真心實意的要瞭解真相，必須要誠實的去培養修正自己的身，口，意。必須要堅定決意的去培養一切善，這是下一個波羅蜜，“決意波羅蜜”。