慈波羅蜜 9
慈波羅蜜 (mettā pāramī) :去促進他人的福祉，是為“特相”。把利益帶給他人，或者是去除怨恨，是為“作用”。有仁慈，是為“現起”。看見眾生可喜愛的一面，是為“近因”。
在十波羅蜜裡的波羅蜜，決意波羅蜜之後就是慈波羅蜜。一心堅定決意的要培養善是為了要消磨不善的汙染，這樣的人是有決意波羅蜜者。是個在平常的日子裡，有慈心是最平常不過了。這是一種測試自己的利器，看看自己是否真的有堅決的心要培養一切善。因此，任何人都好，倘若他是一個不生氣者，以慈心生活，證明此人是個看見不生氣的利益者。看到培養波羅蜜的利益，決定培養一切善是為了要消磨不善的汙染。
在日常生活裡，每個人都執取那些是我，或是我的生活，是我的生命。倘若您觀察反省思考目前所提到的每一種波羅蜜，發現自己也培養了一點點的波羅蜜。例如，出離波羅蜜，就是當知足時，不去貪心想要得到更多的東西和物質。精進波羅蜜，就是當面對有利益的事時，不會放棄，退縮。忍耐波羅蜜，就是忍住的那一刻。真實波羅蜜，就是說到作到。決意波羅蜜，就是堅定不移的那一刻。那，慈波羅蜜呢，您是否有了嗎。目前所提到的這些波羅蜜，還不足以消磨淨化不善的汙染。也許某些人對自己的善已經很滿意了，對自己的佈施、持戒、出離、智慧、精進、忍耐、真實、決意很滿意。但您有沒有想過要去協助他人，更多的去幫助，去付出，去利益他人。您是否沒有忘了應該繼續不斷地去培養善，讓善的法更加的發展，直到足以能發出慈愛的心去利益他人。不管那個人是誰都好，認識的或不認識的，熟悉的人還是陌生的人。我們應該好好認真的去反省思考，在我們的日常生活中到底缺乏了哪些波羅蜜，還是鬆懈了哪些波羅蜜。
如果您非常喜歡去幫助他人，就應該觀察自己，有沒有建立了其它的波羅蜜。建立其它波羅蜜的成分和去幫助他人的成分，是不是同等同樣的多呢。倘若您建立了其它的波羅蜜比較多，但去幫助他人的培養是比較少的話，就應該好好的去反省思考，為什麼會是這樣。因為對自己的善行已經滿意了，還是因為其它不善的汙染，例如，我慢，傲慢，自以為是，自我重要。認為沒什麼必要要去幫助他人。又或者是顧慮，倘若我們去幫助他人，不知那個人會對我們有怎麼樣的感想。這樣想的那一刻是善還是不善? 與其去顧慮別人會對您有何感想，不如好好的反省思考，自己的善是否真的是善。不管任何人會批評或是稱讚，那是他人的事，於您毫無關係。但您自己的事呢，您所認為所滿意的善，真的是足夠了嗎。因為，培養善法這件事情，即使開悟，體證四聖諦，成就了第一果聖人，成為須陀桓都還不夠。還必須繼續不斷的培養一切善，消磨淨化不善的汙染，直到成就了第四果聖人，成為阿羅漢。
因此，凡夫俗子是不應該輕視善法，認為自己的善已經足夠了。因為，一切的善是還不足夠的，不管是行多麼多的善都是不夠。倘若，覺知生起，那一刻就可以知道為何不去幫助他人。因為，不善的法；因為，自私自利；因為，傲慢；又或者認為是太浪費時間，沒有好處；又或者認為自己很好，已經有很多的善了，因此不想與任何人相處。那一刻這樣的想法，是善還是不善? 相處是為了協助或幫助，這樣的相處是善的。所以，與他人相處，就是為了去幫助應該幫助的人。
您的慈心不該有限。因為，倘若有限的話，那就不叫作慈，也許是貪愛，是不善的法。倘若只是看外表的行為，慈心和貪愛的行為似乎是一樣的。例如，對親密親近的人好，對您所尊敬的人好。看似好像是慈心，那為何不能同樣的去對待別人呢。倘若，真的是慈心的話，那個心一定是普遍的平等，不管和那個人是任何的關係，親密的，熟悉的，或陌生的。培養建立慈波羅蜜是不能限制對象，當您在挑選人或限制對象時，就應該謹慎的去思考那一刻是善還是不善。在經典裡有一句話說，“慈行，就如母親對待自己孩子的行為。”
在表面看起來似乎母親是對自己的孩子是慈心，養育，關愛，能夠為自己的孩子付出犧牲一切。某些時候，當孩子不乾淨很骯髒，討人嫌棄時，母親也不會因此而嫌棄孩子。在這一刻母親應該如實的去思考對孩子是慈愛還是貪愛。母親本人應該真實的去面對自己的心，必須如實的去面對法的真相。善就是善，不善就是不善。這句佛法指的是慈的行為就如一個母親對待自己的孩子般，但重點是必須要把貪愛取出，把母親對孩子的呵護寵愛去除，就純粹的只是一個母親對待孩子的行為而已。倘若您真的能夠以母親的行為，無私情無私愛的行為去對待任何人，就是沒有任何的貪愛去對待任何一個人，這才叫做慈。
某些時候也許您會看到有人對陌生人或對不熟悉親近的人，出手相助表示友善情意。因為慈的特徵，就是不限制對象，不挑選對方，人人都同等。不管那個人是親近的也好，是不親近的也好，又或許是無任何關係的陌生人也好，都是平等的毫無差別。在平日裡的一天之中，有沒有去幫助過他人，有沒有心懷好意的去對待他人。倘若是有好意，希望對方好的那一刻，那一刻就是慈。但倘若有人正在有苦難，有麻煩的時候。那時，您伸出援手去幫助他，讓他脫離痛苦，例如，去幫助正在病痛的人，伺候照護正在生病的人，那一刻就是悲憫，就是有悲憫心去幫助，讓那個人能脫離痛苦。
培養四念住是可以去知道“慈”與“瞋”不同的特徵。當知道瞋恨是不善的法時，智慧看到瞋恨的卑劣可惡，瞋恨的危險，瞋恨的不善。這將會成為善法能夠生起累積的因緣條件。因此，培養四念住的人，就會發現慈的生起慢慢代替瞋恨的生起。除此之外，忍耐波羅蜜也慢慢的生起，逐漸的不管是什麼樣的情況，也會更加的有耐心。例如，面對難吃的食物時，通常會不愉悅，不開心。但，當念心所去覺知到那時的心是不善時，就會對當下眼前的食物知足，不會再繼續煩惱或以不滿意的心，另尋別的食物。
當聆聽四念住之後就開始去培養四念住。那時，就會開始看到對東西物品貪愛執取的危險。尤其是，當知道出離的特徵時，這裡的出離不是指出家的出離，而是指在家人的日常生活中，有沒有開始懂得夠了，對各種各樣的東西開始認為足夠了。不管是眼門、耳門、鼻門、舌門、身門、意門，您就會發現，會看到自己已經有太多的東西了，一直以來都未曾想過要去給予，去分享給他人。但是，當看到對色塵、聲音、氣味、味道、可碰觸對象的貪愛執取，就會開始懂得知足，對東西事物適當的知足，以及會想起要去捐贈捨棄那些東西和物品。最終就會意識到捨棄東西就是捨棄丟在“善堆”裡, 因為沒有任何捨棄東西的地方能勝過捨棄在“善堆”裡。捨棄東西是為了去利益他人,幫助他人，稱為“善堆”。
倘若，沒有正確的去培養四念住的人，不知道正在出現的法就只是名法和色法，一次一個法，一個法就只是一個特徵。如果不知道的話，各種各樣的善法也難以生起，也有更多的條件讓不善法容易就生起。因為如實的知道正在出現的法，知道名法就是名法，不是動物，不是人，不是任何某個東西；知道色法就是色法，不是動物，不是人，不是任何某個東西。這樣的如實知道，忍耐將會增長，同時其它的善法也會慢慢的累積。
有一位比丘，他曾經住在印尼。這位比丘分享關於一位印尼女士的故事。他說，女士的老公因一個小伙子的不小心開車而喪命。然而這位印尼女士並沒有控訴這位年輕人，因為不想找他人麻煩。不僅如此，這位女士還提供獎學金給這位年輕人，供他讀書。這樣的行為真的很難得作到，但有人作到了。雖然是非常難作到，但對培養累積慈與悲的人來說是可以作到的。這位比丘說完了之後，就提問:這位印尼女士的行為是否是波羅蜜。
某些人累積很多的善，行很多的善。某些人善的累積很少，善行也是很少。每個人的累積都是不同的，有各種各樣的累積。但，這是波羅蜜或不是波羅蜜，是取決於智慧。當不善法有很強的力量時，那時，要捨棄對法的執取，知道法並不是動物，不是人，不是我，不是任何某個東西，這是不可能的事。
真正的慈，就是對諸動物，人，一切眾生是友善的。不管對方是誰都好，會是什麼樣的情況，在什麼樣的地方。倘若，那個人是個以慈為常，平常住在慈中，他就會很自然的，習以為常的去幫助他人，利益他人。因此，慈，是“四梵住”或“四無量” (4 brahmavihāra) 。“梵住” (brahmavihāra) 的意思就是最美好的住處，梵神的住處。
小部經典 (aṭṭhakathā khuddakanikāya) 行藏 (cariyāpitaka) 雜經 (pakinnakakatha) 裡的一段講述:
另外，偉大君子的心中，達到堅定的平靜並不難。有慈心者，即使對方是敵人，慈者立即住在慈中。
這就證明，誰都無法成為敵人。某些時候，也許您會感到不愉悅，對他人反感。為何這個人是個破壞您的利益，妨礙您的好事等。倘若您是個累積善的人，堅定決意要消磨淨化不善的汙染的話，即使對方是敵人，您也能夠快速的平靜，快速的能夠對敵人有慈心，這對慈者來說並不是難事。不管您對誰生氣，一下子就沒了，就好了，就過了，很快就變成慈心，應該知道這就是培養波羅蜜。大菩薩是很容易就住在慈中，即使對方是敵人，大菩薩的心也能快速的住在慈中。接下來，您可以去觀察自己看看，當您生氣的時候，氣有沒有很快就消了。倘若是很快就能從氣中變成慈，這就證明您有培養累積善，消磨淨化不善的汙染。
慈，是“四梵住”或“四無量”其中之一。“四梵住”或“四無量”有四個法，即:《一》慈 (mettā) 。《二》悲 (karunā) 。《三》 喜 (muditā) 。《四》 捨 (upekkhā) 。
慈 (mettā) :就是無瞋心所，它的特徵就是無瞋恨，無憤怒。悲 (karunā) :就是悲心所，它的特徵是不會去侵犯他人。喜 (muditā) :就是喜心所，它的特徵就是隨喜他人受到善果報，為他人的享用善的結果而歡喜。捨 (upekkhā) :就是中捨性心所，它的特徵就是平等，對一切眾生不會生起任何的動搖。“四梵住”或“四無量” 這四個法並不是人，不是誰的，不是某個東西。慈的那一刻就是無瞋心所。悲的那一刻就是悲憫心所，有悲憫的心去關愛，去幫助正在遭難受苦的人。當他人過得好，正在快樂，有名譽，被稱讚等，就會為他獲得善的結果隨喜歡迎，那一刻就是喜心所。當沒有貪愛、瞋恨，平等心的去對待一切眾生時，那一刻就是中捨性心所，也稱作“捨梵住” (upekkhā-brahmavihāra) 。
殊勝義注 (aṭṭhasalinī) 法集論 (dhammasanganī) 裡講述關於:慈、悲、喜、捨是梵住的意義。如下文所述:
“梵住” (brahmavihāra) 例如，慈等。應該知道此法的含義就是美好以及是無危害之法。
是的，此法叫作，最美好的住處。那是因為，此法是一切眾生的正行。諸梵的心是無危害。若諸精進者的心，精進努力住在四梵住法中，諸精進者就如梵天神般的存在。因此而稱為住在最美好的住處，因為，最美好的住處意味著美好的法，無量之法，無害之法。
慈者，是不會有任何的危害。慈者，是善者，是美好的人。當對他人有慈、悲、喜、捨的那一刻，那是以正行去對待一切眾生。
這四法的所在是清涼的境地。此處是無任何的危害以及苦難。叫作四梵住，那是因為此四種法，慈、悲、喜、捨是純潔清淨的道路。
“梵住” (brahmavihara) 稱為四種那是因為潔淨等。此外,諸梵住並有循序那是因為有利益,有幫助協助等。諸梵住的對象所綠是無法衡量的,因此才叫作“無量" (appamanna) 。
別認為能夠降低一點點的憤怒，或能對某些人以慈心去對待，就自以為自己很了不起了，很不錯了，很滿意了。這樣一點點是不夠的。當您看這個世界的諸多人時，有些時刻該以慈相待，有些時刻該以悲相待，有些時刻該以喜相待，有些時刻是該以捨相待。無量，無限，不挑選對象的去相待。諸位可以去觀察您自己的心是否俱備了慈、悲、喜、捨，能夠有更多的慈、悲、喜、捨的心去對待他人，讓慈、悲、喜、捨、愈來愈加強。倘若能夠培養累積，讓它慢慢成長的話，這就是如梵天神般存在之方。 “四梵住” (4 brahmavihāra) 是有這麼樣的譬喻: 慈，猶如小嬰兒。悲，猶如生病的孩子。喜，猶如年輕貌美的少年。捨，猶如有事業的成年人。
慈，猶如小嬰兒。那是因為每個人都有好意，希望嬰兒能夠往好的方向成長，慢慢的，健健康康的長大成人。但實際上不僅只是對嬰兒才有慈，其實應該無限制的，不挑選的。應該對每個人“視如嬰兒”，這才會是真正的慈。這只是比喻，是為了顯現出慈的特徵，就如對待自己的孩子，當他還是個小嬰兒時，呵護關心希望他能夠健健康康的長大成人。您是如何的關心嬰兒，就以那樣的感覺去關心他人。
悲，猶如生病的孩子。那是因為生病的孩子是需要治病療癒，能夠康復脫離病痛的折磨。當看到任何人生病，即使不是自己的孩子，也如自己孩子似的，竭盡全力的去幫助他人脫離病痛。這就是悲，無限無量，意思就是不去挑選對方或限定是什麼人。
喜，猶如年輕貌美的少年。那是因為母親父親會對自己的孩子的年輕貌美歡喜隨喜，並希望孩子年輕力壯，貌美如花，開開心心。身為父母看到自己的孩子年輕漂亮的樣子，隨喜的心，為孩子的青春年華感到開心歡喜。
捨，猶如有事業的成年人。那是因為母親父親並沒有任何責任要去對孩子們負責了，該作的事已作好了。再也沒什麼必要去為孩子操心，因為孩子都已經長大成人有事業，有自己的工作。能夠放下心，有捨棄的心，放手讓孩子們自然的去經營，去發展自己的事業。倘若任何人有如此的心境，證明這個人已經培養消磨淨化不善的汙染，以及有培養累積智慧。有智慧去知道，什麼是有利益的，什麼是沒有利益的。
該思考的就是，為什麼 “慈” 和 “捨” 會是波羅蜜。那，又為何“悲” 和 “喜” 不是波羅蜜。若不是三藐三佛陀，並不會看到一切眾生是苦。因為，生、老、病、死、無常，生起了又滅去，這樣徵狀的現象，就是苦聖諦。這等層次的苦，除了佛陀，任何人都無法自己發現看到。因此，在日常生活裡，通常看到的都是動物，是人。我們大多數看到的動物或人，雖然他們都是過得好好的，沒什麼痛苦，也應該在日常生活中去培養慈。因此 “慈” 和“捨” 就是波羅蜜。
“悲” 和 “喜” 在日常生活中沒有時常的生起。因此，當看到任何人或某個動物時，大多數都是應該去培養“慈”生起。至於有培養智慧的人，即使他在某些時刻沒有機會去幫助他人，他會以平等心去看待他人。不管那個人是好的人，還是壞的人，都能平等對待。這是捨波羅蜜。
殊勝義注 (aṭṭhasalinī) 法集論 (dhammasanganī) 裡講述四梵住的特徵。如下文所述:
“慈” (mettā) :有著去幫助他人的行為，去利益他人的狀態，是為“特相”。 把利益帶給他人、去利益他人，是為“作用”。有去除憤怒，記恨，是為 “現起”。一切眾生是可喜愛的，不是敵人，是為 “近因”。 (慈:能夠平定阻止仇恨，這就是有財富。若是愛慕，牽腸掛肚，這就是無財富。)
善法與不善法是非常近似 (這裡是指慈愛和貪愛) 。因此，必須正常的如實去知道法的特徵，才可以去知道那一刻的心是善的還是不善的。
“悲” (karunā) :用行動去幫助他人脫離困苦，是為 “特相”。以行動去幫忙，去除他人的苦難，是為 “作用”。不去侵犯傷害他人，是為 “現起”。看到他人被痛苦纏繞，無依無靠的被困在苦中，是為 “近因”。 (悲:能平靜淡定，無暴力 (vihingsa) ，這就是有財富。若是有悲傷，這就是無財富。)
“喜” (muditā) :隨喜，為他人高興歡喜，是為 “特相”。不嫉妒，是為 “作用”。去除對他人不歡喜，不歡迎，是為 “現起”。看到諸眾生的財富利益，是為， “近因”。 (喜:能夠阻止不歡喜，不歡迎，這就是有財富。若是愉快開朗，樂開了花，這就是無財富。)
善心和不善心 “非常的近”。當為他的成就而開心歡喜時，對他所獲得財富、名利、榮譽，恭喜，歡迎，隨喜。要知道，善心和不善心是非常的近。倘若太過於開心，有可能那就是貪愛，不是 “喜” (muditā) 。
“捨” (upekkhā) :對一切眾生的心態，都是同等的，是為 “特相”。對一切眾生的見解，都是平等的，是為 “作用”。 能夠平息或阻止愉悅的和不愉悅的,是為“現起”。看到一切眾生都是有自己的業,是為“近因”。就是能夠見解諸眾生能夠快樂還是能夠脫離苦難，還是由著任何人的意願而不會衰敗或失去那些財產,那是不可能的。因為除了自己的業，誰都無法維護自己的財富。 (捨:能夠平定阻止喜歡的或不喜歡，這就是財富。若是以“無明為常的捨” (aññanupekkhā) 是為住處，這就是無財富。)
“無明為常的捨”，就是無明伴隨的無動於衷。因為沒有如實的瞭解法的真相，法的特徵。因此，不能瞭解業的真相，不能瞭解業是讓各種各樣的法生起的重要因緣條件。捨的住處:這裡的住處指的就是色塵、聲音、氣味、味道、可碰觸的對象。當色塵撞擊眼淨色，眼識生起去看到出現的色塵之後，感覺一般般，不怎麼樣，沒有感覺喜歡或不喜歡，很平淡的無動於衷。別誤以為這樣的平淡是善心，是捨。事實上這是以“無明為常的捨”為住處。因為那一刻的無動於衷的捨，不是真正的知道法的真相，也沒有根除或戰勝任何不善的汙染。沒有聆聽佛法，瞭解佛法，這樣的平淡的捨，對法的特徵是沒有任何的瞭解，沒有如實的瞭解法的真相。因此，那一刻是 “捨梵住”最近的敵人。因為，沒有任何法的瞭解，沒有如實的瞭解那一刻法的前因後果。
某些人看到作壞事的人，心就很煩躁，緊接著還會產生一種想法，例如，什麼時候這個人會受到應當的報應呢。突然在那一刻恰好有人提醒說，那一刻是否有慈心。您一口就回應說，我想看到業的結果，因為，知道一旦造業就會有業的結果。但是，最重要，最值得去反省思考的就是那樣的想法，那一刻的心到底是什麼心? 是慈心，悲心，喜心，捨心，或是不善心。任何人當他遭到不善業的結果時，遭到不好的事件或不好的環境時，那時，人人都會可憐他，同情他。但是當他在造不善業的那一刻，我們都忘記了，此刻最應該去可憐他，對他生起慈悲心。因為他將會去承受他自己所造下的不善的結果。
倘若不與他做朋友，又會有誰與他做朋友呢。有沒有任何一個辦法幫助他，讓他能夠脫離不善的想法和不善的行為。因此，倘若那個人真的有朋友，朋友就是關鍵，朋友能夠幫助不善的心改為善心。不是冷漠忽略對方，任由他造業，然後等著瞧，何時他會遭受不善的結果。因為很清楚"每個人都是自己業的繼承者”這個法則，然而卻把這個法則作為藉口。等到那個不善的結果真的實現了，看到他們遭難時，才生起可憐的心，未免太遲了。其實當他造不善業的那一刻，那一刻就應該對他友善，就是對他生起慈心了。友善就是慈心生起的那一刻。
法的真相是無我，沒有任何眾生，東西，就只是生滅的法。在感官經驗之後，緊接著就以不善的心或善的心，去想著各種各樣的故事。善就是善，不善就是不善，以誠實的心，真心實意的去如理作意正在出現的法，將會成為培養智慧者。逐漸的，各種各樣的善也會慢慢的加強。正念也會很快的去覺知到那一刻不是慈心，如實的去覺知到那一刻是不善的心。因此，慈心就會愈來愈加深，能夠快速的，不限制的，不挑選的，普遍的散發慈心，以朋友去對待一切眾生。