捨波羅蜜 10
捨波羅蜜 (upekkhā pāramī) :有平等中立，是為“特相”。能同等公平的去看待，是為“作用”。能平息吸引和排斥，是為“現起”。思考眾生是繼承各自業的結果，是為“近因”。
捨波羅蜜，叫作捨，那是因為有平等的心，中性的不遍向任何一方。不會被一切眾生的異常以及嘗試的事件而打擾。
倘若是沒有培養四念住的人，因為愛或恨而不動搖是非常難的事。當經驗到任何外在的所緣時，心是不可能平靜的。倘若出現的所緣是不可喜的，不管是經由眼門、耳門、鼻門、舌門、身門，接著就會傷心，難過，悲哀，不喜歡，討厭等。因此，真正平靜的人是不會因為愛或恨動搖。不會被任何人，任何情境故事所動搖，這叫作培養捨波羅蜜者。
倘若您看到有人正在殺一條蛇，某些人認為自己是生起慈悲心，可憐同情被殺的那條蛇。但實際上那一刻的心已經因為傷感而動搖了，請如實的去注意那一刻的心對殺蛇者產生如何的感受。倘若那一刻無法對殺蛇者產生慈悲心，就應該對殺蛇者產生捨心，就是對那個行為不動搖，以平等心相向，如實的去看待每個人都是有自己的業。倘若有慈悲心生起，就會以慈愛悲憫的心去可憐那位正在造不善業的人。善的那一刻是不會有任何難受，不會感傷。也不會對行不善者，發出任何不適當的言語。因為很清楚行不善的人，他會有不善的結果。因為這樣的清楚，也許就會對行不善的人產生 “慈”、“悲” 或 “捨”。因此應該如實的瞭解善就是善，不善就是不善，別誤認為不善就是善。倘若真的清楚，就沒必要或有任何藉口，用不好的行為或言語去對待行不善的人。心一旦動搖就是不善了，因此，倘若培養智慧，就可以知道平等心的特徵，是不會因為愛或因為恨而動搖，這樣的培養善將會是捨波羅蜜成長的條件。
聆聽佛法，思考佛法，逐漸的，詳細的，去瞭解法的細微，法的真相，這將會讓我們想要去消磨淨化不善的汙染。任何人都無法知道還有多久，還剩下多長遠的路才能夠斬斷煩惱，徹底的根除不善的汙染。
體證四聖諦必須要建立四念住，必須要忍耐，有耐心的去培養一切善法。不必期待何時才能夠體證四聖諦，才能夠瞭解真相。只要還有不善的法，平日裡仍然還時常生起不善的法，瞭解真相是遙不可及。因此，最大的任務，最應該作的事就是，行一切善，培養一切善，累積一切善，僅只為了建立波羅蜜。
真諦燈 (paramatthadipanī) 小部 (atthakathakhudakkanikāya) 長老偈 (tharagatha) 裡，講述各種各樣波羅蜜互相依靠，彼此協助，如下文所述:
極端忍耐的去培養善法，例如，佈施等。為了“辟支的智慧” (指的就是自己瞭解真相的智慧) 或 “聆聽者的智慧”叫作 “精進”。
能夠忍受那個憤怒，叫作 “忍耐”。
佈施，接受持戒等。不說偏離真實，叫作 “真實”。
堅決，不動搖，不妥協，堅持成就 (善的) 利益，叫作 “決意”。
只為了眾生的利益，是布施與持戒的基礎等，叫作 “慈”。
對眾生不妥當的行為有平等心，叫作 “捨”。
因此，當布施、持戒、心智的成長或是戒、定、慧已經有了，可以說各種各樣的波羅蜜，例如，精進波羅蜜等，已經成就了。
培養布施必須要忍耐，要精進，有堅定的心去成就利益。除此之外，即使會用不同的詞，用不同的角度來形容波羅蜜，雖然會有不同的面向，但每個波羅蜜都是有同樣的意義，就是，互相依靠，彼此協助。例如這段話:
只為了眾生的利益，是布施與持戒的基礎等，叫作 “慈”。
“慈” 還有另外一個意思就是，只為了眾生的利益，這就是布施與持戒的基礎。
也許布施者，沒有反省思考自己的心。在布施的那一刻，是否是慈的心，還是因為有布施的習慣性所以才會容易布施。倘若思考到會讓那樣的行為生起的基本就是 “慈”，或者能戒絕不好的言語行為的基本就是 “慈”，那是因為您不想讓他人因為您不好的言語行為而麻煩苦惱。
小部 (aṭṭhakathākhuddakkanikāya) 行藏 (cariyapiṭaka) 雜經 (pakiņņakakathā) 裡講述關於各種各樣的波羅蜜與各種各樣不善法，是如何為敵，如下文所述:
布施是與貪、瞋、痴為敵。因為布施 (波羅蜜) 是有如此的品德，即是:無貪、無瞋、無痴。 對合適之物，有利益之物。對接受佈施者以及知道布施的結果。
這證明了，即使是佈施波羅蜜也能與不善法為敵，就是與貪、瞋、痴為敵。因為在布施的那一刻是伴隨著不貪圖，不留戀，不執取於布施之物。倘若還對要布施之物執取不捨的話，就給不出去，就會感到可惜。或者已經想到了要給予，最後卻給不出去，等下次再給吧。又或者是還沒有堅定的心，還不穩固，還在動搖。 明明想了要給卻又不給，這一刻證明還沒有與貪為敵。但，當布施的那一刻，那一刻是有著無貪，無瞋的法伴隨。那一刻是對要佈施的東西沒有任何執取，沒有任何的瞋恨。倘若有瞋恨，不喜歡對方的話，那一刻就無法給出去，那一刻就不會給。當某些人看到乞丐時，也許會生起不喜歡的心，然後就不給，因為看上去身體都沒有殘缺很健壯，或者看到殘缺小乞丐，內心難受，不高興那些大人為何要讓孩子來乞討，所以就不給了。這些例子顯現出當善布施生起的那一刻，一定會伴隨著善的品德，就是對合適之物，有利益之物是無貪的，對接受佈施者是無瞋的；無痴的去知道佈施的結果是來自於善行，知道行善行是為了消磨不善的汙染，讓它愈來愈少。
持戒是與貪、瞋、痴為敵。因為無歪邪，就是無危害。例如，身體的不善等。
出離是與三類之危的法為敵。因為戒絕了《一》諸感官之樂，“欲樂” (kāmasukha) ，《二》侵犯他人，《三》去行讓自己辛苦的行為。
當對五個感官的對象不執取、不貪黏、不歡迎，瞋恨會自然的減少。倘若任何人過於執取色塵、聲音、氣味、味道、可碰觸的對象，那個人的瞋恨也會隨著貪愛執取自然的增長。當不如願，得不到自己想要的色塵、聲音、氣味、味道、可碰觸的對象時，就會憤怒。 但，倘若能捨棄對色塵、聲音、氣味、味道、可碰觸的對象的貪愛執取，能夠捨棄多少貪愛執取，瞋恨自然就能減輕多少。瞋恨是讓行此三類之法者產生這三種類型的結果，就是因行這三類法而生起危害。
智慧是與貪、瞋、痴為敵。因為它能讓貪、瞋、痴陰沉，同樣的它能讓 “智” (ñāņa) 明朗不陰沉。
以下是解釋關於智慧的意義。智慧是與不善的法為敵。因為智慧能讓貪、瞋、痴陰沉。同樣的，智慧能讓 “智” (ñāņa) 明朗不陰沉。
當看了之後，如果智慧沒有生起而是貪愛生起時，那一刻的貪愛沒有任何的不順，任何的陰沉，很快的就生起了，不論是眼門、耳門、鼻門、舌門、身門、意門。但倘若有智慧生起的那一刻，那一刻的智慧是能夠與貪愛為敵，與貪愛對抗。因為那一刻智慧生起了，所以智慧會讓貪愛陰沉，讓貪愛無法生起。因此，智慧是與貪為敵，因為它能讓貪、瞋、痴陰沉。同樣的它能讓 “智” (ñāņa) 明朗不陰沉。當智慧生起的那一刻就可以知道，可以如實的去瞭解正在出現的法，瞭解善法就是善法，不善法就是不善法。當智慧逐步加強直到能夠清楚瞭解法的特徵的程度時，那時的智慧能讓“智”明朗不陰沉，能夠如實的參透法的特徵，能如實的去瞭解法的真相。
精進是與貪、瞋、痴為敵。不鬆懈，不分心，不懶散，很勤奮的要瞭解真相。
忍耐是與貪、瞋、痴為敵。因為能忍住，能接受可喜的事物或不可喜的事物皆是空的。
每一種波羅蜜都有非常大的利益。只要慢慢的去覺知到法，這樣繼續不斷地培養累積。倘若，在某些情況之下無法忍耐，讓不忍耐的心生起，當想到該忍耐時緊接著能夠忍住了，那一刻的忍耐將會是對可喜的事物或不可喜的事物，都能培養忍耐，累積忍耐。
真實是與貪、瞋、痴為敵。因為都是如實的，真實的面對，不論他人是幫助或是傷害。
真實者，會以真實的心，如實的去知道，什麼是對的，什麼是錯的。不管是任何的情況，都會真心真意的去面對。
決意是與貪、瞋、痴為敵。因為籠罩了“世間法” (lokadhammā) 。然而，不動搖的去遵循自己所決意的,堅定的去累積波羅蜜。
能達到真正的決意，堅定不移地去培養善。只有自己最清楚，那一刻有沒有遵循自己所立下的決意，有沒有真心的決意。因為心是非常容易變化，反覆無常。“信” (saddhā) ，信心也是非常容易變化，很輕易就被動搖。
慈是與貪、瞋、痴為敵。因為能夠平靜的脫離“蓋” (nīvaraņāna) 。
“五蓋” (pañca nīvaraņāni) :《一》“貪欲” (kāmacchanda) 、《二》“瞋恚” (byāpāda) 、《三》“悼悔” (uddhacca kukkucca) 、《四》“昏眠” (thīna middha) 《五》 “懷疑” (vicikiccha) 。慈是與貪、瞋、痴為敵，因為能夠平靜的脫離“蓋”。必須要有智慧去知道那一刻是否是蓋，否則就會誤認為是慈，但實際上是貪愛，也就是“貪欲蓋”。所以，必須是智慧，才能讓諸善逐漸的發芽生長。
捨是與貪、瞋、痴為敵。因為能去除偏向狹隘之心，去面對可喜的事物或不可喜的事物。經常的維持住不偏向愉悅的或不愉悅的。
可以看到十波羅蜜是與不善法為敵。因此，要好好的去思考十波羅蜜的特徵以及十波羅蜜的利益。
至於捨波羅蜜，它是平等心，平靜不動搖。對諸動物，諸蘊，諸世間法不動搖。不管是可喜的或不可喜的，現在會痛苦都是因為動搖不堅定。但倘若對“業” (kamma) 這件事情深信不疑，有堅定的信心的話，就會成為一個不被任何事物所動搖的人。
法是無我的，無人能控制，但可以慢慢的去培養累積瞭解。法生起了之後又滅去，這樣一直的繼續不斷地生起滅去。形成了各種各樣的每一個人，每一個生命。每個生命都有各種各樣不同的業，不同的果報，以及各種各樣不同的想法。
培養建立捨波羅蜜者，他並不會去在意他人的錯誤，他人的罪過，就是不計較犯錯的人。培養建立捨波羅蜜者，是平等，不煩惱。因為知道法，瞭解究竟法。瞭解法是無我，不受控制。
真諦燈 (paramatthadipanī) 小部 (atthakatha khuddakkanikāya) 行藏 (cariyā piṭaka) 摩訶洛瑪罕薩的行為 15 (mahālomahamsa cariyā 15) 講述捨波羅蜜，在這一世的大菩薩生為“摩訶洛瑪罕智者”如下文所述:
聽聞，那時的大菩薩出生在高貴富有的家族，他在“提沙巴木卡” (disāpāmokkhasa) 老師的院中，成就了每一門的知識藝術。當母親父親去世了之後，即使親戚請求他繼承一切的財產，大菩薩意氣消沉，對一切產生了紧迫感。如理作意到無常特徵，身體的不淨。不執取對在家人所產生的顧慮的煩惱，不善的汙染。增加長久以來所累積的出離的習性，捨棄極大所堆滿的財產，有意願離開家中，想要出家。因此而繼續往下思考，倘若我離開家中去出家的話，品德的榮譽並不會出現。大菩薩嫌棄財富與貢品，所以不去出家。反省自己，我已經足夠。成為一個對有財和無財無任何異常，等。
大菩薩產生了要拋棄一切財產出家的想法，但是大菩薩繼續不斷地思考下去: 倘若我離開家中去出家的話，品德的榮譽並不會出現。這是非常值得去思考的一句話。出家者是被他人稱讚是個有品德者，但是，大菩薩嫌棄因出家者的身份所獲得財富與貢品。因此，大菩薩才產生此想法，即便沒有出家也可以作出美好的行為讓他人稱讚。成為一個對有財和無財的現象無任何異常，等，這是真正不能動搖的堅定的想法。關於這兩者之間，在家和出家，以出家人的品德，出家人會獲得很多的財富貢品勝過在家人。至於嫌棄財富貢品的人，他並不想貪愛執取財富貢品，他清楚他自己可以過平常的生活，即使是不出家也可以用在家的身份，無任何異常，正常的去面對財富和貢品，無任何異常。
大菩薩心想，我修此道，例如忍耐他人的言語辱罵等。超凡的，奇蹟的，去修行捨波羅蜜到底。大菩薩只穿著那身衣服離開家中，是要去極至修行，淨化消滅不善的汙染。無力了也要展現出有力，不傻也要裝傻。被他人嘲笑，用言語辱罵，像是無心的身體；走向村莊、城鎮、城市，僅只居住一晚。但倘若何處有比較多的嘲笑，言語辱罵，大菩薩就會在那一處留久一些。即使穿著的那一身衣服已破爛不堪，如破舊的抹腳布，也不接受任何人所獻的貢品 (布) ，就只是蓋住害羞的部位，這樣一人的遊走。時間就如此的過去，大菩薩行走到一個村莊，一間屋子前。
這是捨的究竟波羅蜜，是非常難以達到。這一世的大菩薩，有非常多的財產，但他卻不執取貪愛那些財產，一心只想修行培養捨波羅蜜，能隱忍他人的嘲笑辱罵。就僅只穿著那一身衣服離開家中，無力了也要展現出有力，意思就是說，忍耐，不氣餒，不退縮。不傻也要裝傻，意思就是說，不煩躁惱怒，不管任何人怎麼說都不會動搖。被他人嘲笑，用言語辱罵，像是無心的身體，也不會動搖。
每個人都喜歡穿著打扮身體，喜歡被他人歡迎認可或得到他人的稱讚，例如穿著好看等。但這一世的大菩薩，不論誰取笑他的穿著也奈何不了他，都動搖不了大菩薩的忍耐。倘若在任何地方比較不受歡迎，特別多的被嘲笑，語言侮辱。大菩薩就會特別的停留在那個地方久一點。時間就這樣的過去，大菩薩走到了一個村莊，走到了一間屋子的前面。
此地，有調皮搗蛋的男孩，喜歡打打鬧鬧。某些男孩是這一家主的孩子，某些男孩是這一家主的僕人等。這些男孩行為言語無禮，驕傲，魯莽，粗鄙，整天以這樣的行為遊玩。這些男孩，當看到困苦的老人時，就會把灰塵撒在老人的身上。把林投葉 (野菠蘿) 夾在腋窩間，表現出不適當的行為，取笑老人，把老人轉個頭暈，之後又因那樣的作弄玩耍開始大笑。
大菩薩看到了這些如此調皮搗蛋的孩子如此的玩耍，大菩薩產生修行捨波羅蜜的計劃，就決意居留在此處。這些調皮搗蛋的孩子看到大菩薩，就開始作出不適當的行為。
大菩薩起身走，偽裝成俱怕無法忍受的樣子。那些孩子跟隨著大菩薩走，大菩薩就走進墳墓境地。心想，在此處應該無人來打擾孩子們玩耍的行為。
大菩薩用骨骼作成枕頭靠著睡覺。那些調皮搗蛋的孩子，跟隨著大菩薩到了墳墓境地，向大菩薩作出各種各樣不適當的行為。例如，噴吐唾沫口水等。玩夠了就回去，來來回回，天天如此。有一天，有智慧者看到這些孩子的行為，就阻止他們的行為。因為知道此人是德高望重的修行者，有極大的威力，強大的燃燒 (汙染) ，是大隱士。那些有智慧的人就以各種各樣的貢品，祭拜供養大菩薩。大菩薩無動於衷，不管是調皮搗蛋的孩子還是有智慧的人，都是同樣的，平等的。就如這一句經:susāne seyyam kappemi ... dayā kopo na vijjatī.
這句話的意思是:我睡在墳墓裡，拿骨骼作為枕頭。有一群孩子，作出卑鄙，粗魯的行為。另一群人心生緊迫感，所以阻止不妥當的行為。然後心生歡喜以花、食物、以及各種各樣的的東西為祭品來供養我。哪一類的人帶苦來給我，哪一類的人帶樂來給我，我都是以平等心相應，同等的心看待他們。沒有欣慰，沒有憤怒。
在摩訶洛瑪罕薩的行為 (mahālomahamsa cariyā) 註釋裡的講述，如下文所述:
我睡在那個墳墓裡，因為我的心是平等的，對乾淨的和不乾淨的都是一樣，平等。所以，才在諸骨骼堆中，拿取一個骨骼來作枕頭。那些小男孩作出不適當的行為，各種各樣粗魯的行為，例如:嘲笑，辱罵，噴唾沫，吐口水，撒尿等。以及用小細草去搔癢耳朵，因為可以釋意放肆，隨心玩耍等。那些小孩把苦帶來給我，那些有智慧的人把樂帶來給我，有花、香料、食物等祭拜我。我的心都是一樣的平等，因為我的心，不論在何時、何處、何事、何人都是平等心，正常的，不會有任何異常。不會因那個人的慈善，心生起歡喜；不會因那個人的惡行，心生起憤怒。因此，我的心對諸眾生是平等。
不論是誰拿花、香料、食物、各種各樣的適當之物來供養，或者誰作出不適當的行為，大菩薩的心都不會被動搖，意思就是不會偏向任何一方。不會偏向供養者，可喜的那方，也不會偏向惡行者，不可喜的那一方。
那時，三藐三佛陀為了要宣說正常，無任何異常，不貪愛執取諸世間法。因為世尊累積大智慧，所以才會有對諸眾生有如此的平等心，不論是有支助的還是沒有支助的。三藐三佛陀在這時說出最後一句:
Sukhadukkhe tulābhūto ... esā me upekkhāpāramī. 這句話的意思是:
“我是平等者。對樂與苦，有榮譽或無榮譽，是有同樣的心。一切都是平等，不管是可喜的或不可喜的。這就是我的捨波羅蜜。”
捨波羅蜜:就如註釋裡所說的，是平等者，不歡喜，不憤怒。如平秤那般的平等，不喜亦不怒。
三藐三佛陀宣說他對眾生，對世間法的平等心。這是不平凡的特徵，在這一世，佛陀成就了最終的捨波羅蜜。大菩薩生為“摩訶洛瑪罕薩” (mahālomahamsa) 的這一世。
在摩訶洛瑪罕薩的行為的註釋 (mahālomahamsa cariyā aṭṭhakathā) 裡，講述關於大菩薩的行為，如下文所述:
在這個行為裡，大菩薩成就圓滿了十波羅蜜，尤其是先圓滿了佈施波羅蜜。在自己的那一世裡，捐獻一切的財富，不顧慮任何一切，就算是誰會拿取自己身體去作任何事情，是為“佈施波羅蜜”。不作任何不適當的行為，任何惡行等，是為“持戒波羅蜜”。大菩薩培養累積關於身體不淨的堅定記憶，不貪愛執取諸欲，不向諸欲回頭，離開家中，是為“出離波羅蜜”。能夠聰明的建立 (善) 法，培養建立有助於瞭解真相的法；能夠辨別捨棄無利益的法，能夠如實的去思考法的特徵，是為“智慧波羅蜜”。能夠緩解欲尋等，能夠盡力的去隱忍苦，是為“精進波羅蜜”。隱忍， (極度) 忍辱，是為“忍耐波羅蜜”。言語真實，真心實意的戒絕，不違背自己所接受的持戒，是為“真實波羅蜜”。專心接受持戒，對有利益的法堅定不移，不動搖，是為“決意波羅蜜”。有慈心關愛諸眾生，不挑選對象，無限的慈愛，是為“慈波羅蜜”。至於大菩薩的“捨波羅蜜”就如上文所述。另外，在菩薩的行為裡，大菩薩建立培養捨波羅蜜，成就了最終的圓滿，因此，就呈上宣說捨波羅蜜。
另外，這裡的行為宣說大菩薩的威力。例如，捨棄財富，捨棄大家族，為了要出家而離開家中。大菩薩雖然沒有出家 (即使不出家也可以如出家般的生活) ，大菩薩的不出家是不要以出家的身份，護得他人的貢品，因為嫌棄諸財富貢品和他人的敬意，以堅決之心去維護出離的恩德，樂在以心意出家。
即使不出家，那是因為嫌棄財富貢品，看到出家的身份會帶來各種各樣的名利，財富，貢品。因此，大菩薩不進入出家的身份，而是以出家的心意行各種各樣的善法，他人會誠心誠意的尊敬那個善的行為，即便沒有出家。
不貪圖，喜愛平靜。不顧慮自己的身體，不顧慮自己的生命，因為目標是平等心。以極端的行為去淨化不善的汙染，成就最終消磨不善的汙染的行為。隱忍他人對自己作出卑劣的行為，專注消磨於不善的汙染，淨化不利瞭解法的真相的諸不善，讓不益的法逐漸的減少。對諸眾生都是平等，無異常的。平等對待有支助的人或沒有支助的人，猶如已根除不善的汙染者。不執取諸世間法，成就了最終的捨波羅蜜， (佛陀波羅蜜) 是諸波羅蜜之巅。
成就了最終的捨波羅蜜，引領開悟成為佛陀，佛陀波羅蜜是諸波羅蜜之巔。
波羅蜜的培養是不可缺少任何一個波羅蜜，必須俱全十波羅蜜。真心誠意要消磨不善的汙染，那就是真實波羅蜜。能夠以慈愛的心去思考他人的過錯。除了真實波羅蜜之外，還有決意波羅蜜堅定不移，不動搖；某些時候即使是有真誠的心，但卻還動搖著，就必須要有決意波羅蜜，就是必須要有真心實意堅定不移的心去消磨不善的汙染。除此之外還必須要有忍耐波羅蜜，就是能夠忍耐，隱忍住以及必須要有捨波羅蜜，是非常難隱忍才能夠對一切眾生都是平等。因此，每一個波羅蜜都必須真心實意的去培養，才能體證四聖諦，瞭解法的真諦。