觉知一定会伴随善心一起生起

2021-0127

问: 当我们阅读经典时，会读到“兹有比丘，从正念而往，正念而还，正念而立，正念而坐，正念而卧，正念而作。”这是在说要训练自己时时刻刻保持觉知吗?

AS: 应当知道觉知和智慧并不是任何人能控制的，所以并不能只看字面上的意思，而是要真正了解字背后的意义。智慧已经足够到能够真正了解四念住真正的意义了吗?有任何人可以一整天都很刻意去保持觉知吗?那反而是一直在想着要作这个作那个，并没有了解这一刻的法。现在我们聆听佛法思惟佛法就是在培养觉知生起的条件。现在有人可以作什么马上让觉知生起吗?八正道的培养建立是很困难的。

S: 当你读到经典说我们要时时保持觉知，那么你对“觉知”的认识是什么呢?

问: 通常一整天在忙的时候常常会忘记佛陀的教导，但有时候忽然想到佛陀的话，那时候可能是有觉知的，但也许还不是正念。

S: 日常生活中我们经常用通俗的语言来使用觉知这个词，比如泡茶的时候我们要小心，要保持觉知不要把茶溅出杯外或是过马路时要小心，要有觉知等等，这其实这并不是佛陀教导里觉知的正确意义，因为这些都和善心没有关联，觉知一定是和善一起生起，但通常其它时刻大都是无明和贪爱。

所以当我们在经典里读到要有觉知的时候并不是指我们习惯用语的觉知，既使是动物在捕捉猎物时，在通俗语言上也可以被称为是有觉知的，这也不是佛陀所指的觉知。觉知一定是和善心一起生起，它生起后可以维持多久呢?

问: 它应该是瞬间生起就灭去。

S: 现在当我们在讨论佛法的时候，如果有智慧伴随心去思惟佛陀的话的时候，那一刻就有觉知。但也许有其它时刻分心在想别的事，那一刻也许就有贪爱，无明生起，所以在那一刻就不会有觉知。

当我们在经典里读到佛陀说应当经常保持觉知的时候，是用世俗的语言在描述。在学习佛法时，我们很难舍弃有个我，很容易掉入一个情境状况去判断。但其实每一刻的法生灭如此之快，现在这一刻在看或在听的那一刻会有觉知吗?

问: 现在在听的时候有觉知到有声音出现，然后会知道这个声音的意义。这应该是觉知的过程吧。

S: 现在看到是因为色尘撞击眼根，眼识生起，就只是眼识执行去看的功能，不是我去看或任何人去看。在眼识去看的那一刻，只会有七个遍一切心心所一起生起，所以在看的那一瞬间片刻还不会有觉知 (念心所) 。眼门过程中，眼识之后会有三个心生起灭去，然后是速行过程善心或不善心，在这里通常是贪爱和无明生起，在贪爱和无明的那一刻就不会有觉知。意门过程的心会去想着被看到的是什么被听到的是什么，通常一整天中在意门过程想的时候大都是不善心生起，很少有觉知。但也有可能会有思惟佛陀的话如理作意的那一刻，那一刻就会有觉知和善心。

觉知生起的因缘条件是什么呢?

问: 聆听佛法，正确的思考以及过去的累积。

S: 所以没有一个我可以去觉知任何事，不管我们在经典上读到什么，那是用世俗的语言来讨论佛法。我们可以用世俗的语言来称呼这个人那个人或佛陀，但事实上没有任何人就只是法在生灭。所以如同阿姜经常的提醒，我们应该仔细确实去了解佛陀教导每一个字的真正意义，逐渐以法的角度去思考，而不是以表面故事去思考。

J: 这是大部分的人常常在阅读经典时会有的困惑。当我们在经典里读到佛陀说应当要经常保持觉知的时候，佛陀并不是在指示应该要去作什么。他是在描述，在解释现在这一刻的法。他是在提醒现在这一刻能够生起的最好的是什么，比如现在有觉知和智慧是最好的。

佛陀所教导的觉知一定会伴随善心一起生起。在布施，守戒，智慧增长的那一刻都是善，而善的那一刻就一定会有觉知伴随了。所以与其去想着我应该如何要保有更多的觉知，不如想着觉知和智慧的正确因缘条件是什么。

问: 请问我们现在是在一个概念的世界里，看出去的就是人和东西。阿姜经常提醒最重要的是要了解现在这一刻的法，但这一刻的法现在不可能经验到。所以我想请问概念和法之间的界线是什么?

J: 你看出去都是人和东西，那么在那一刻是什么法?

问: 我学习到的是去看的不是我是眼识在看，被看到的就只是色尘。

J: 你看出去是人和东西，人和东西是概念。但在想的那一刻是意门过程的心在想着概念，想是真的，想是一种类型的法。我们不用认为现在这一刻有眼识就应该要能够看到色尘。就智慧的发展而言，当下的心里状态是善或不善不是最重要的。最重要的是智慧能够了解那一刻出现的法的真实特征。现在不管出现的是什么法，既使是不善都可以成为智慧成长的土壤。任何的实相都可以是正念和智慧觉知了解的对象。

S: 既使是现在想着我应该要有觉知的时候，那个去想的是有贪爱或是有邪见也都可以被了解。没有人可以刻意区隔出法和概念的界线，因为在想的时候大多都是在想着概念了。聆听佛陀的教导后，佛陀的话会成为我们去想着现在的法的条件，逐渐地才能够区隔出法和概念的不同。

比如在碰触的那一刻，硬出现了，如果那一刻有觉知和智慧生起，那一刻是不会有任何想法任何名称或想着法和概念界线在哪里。因为就只是法的特征在那一瞬间片刻被了解。在耳识听到声音的那一瞬间片刻，就只是声音被听到，还没有名称没有任何意义没有声音的高或低，就只是声尘这个色法被经验到。

问: 以前所有的法都混淆在一起，但在听了佛法后更清楚的了解到不同法的特征，了解它们的共同特征都是无常，苦，无我。这很有帮助。

J: 在聆听佛法后自然而然去思慧，不用刻意去想着要把这些不同时刻不同的法清楚的区分开来。逐渐地闻慧思慧自然会慢慢地了解到不同法的不同特征。这样子的思惟会自然的对佛陀的教导更有信心。

AS: 如果不能够了解现在出现的法，能够真的了解什么是概念吗?现在出现的是什么?

问: 现在出现的大都是概念。

AS: 佛陀所教导的每句话都是更帮助了解日常生活中每一刻的法，如果对现在这一刻的法没有任何了解的话，如何知道什么是法什么是概念呢?如果不是真的了解，就只是在回答问题而已。因为不了解什么是真的什么是概念，所以我们会认为被看到的是人和东西。

现在出现的是什么?

问: 是那个被看到的。

AS: 是什么被看到?

问: 从佛陀的教导知道被看到的是色尘，但现在看到的还是人。

AS: 那只是记得答案而已。法不需要用特定的名称，既使当我们说被看到的是色尘，我们只是知道书本上的知识，但现在这一刻色尘的特征真的有被知道吗?现在是什么被看到呢?如果没有法有什么能出现呢?被看到的法的特征就是只能被看到。去看的法和被看到的法是不同的。如果不了解这一点，就无法区别出法和概念的不同。

那个被看到的只是那个被看到的。心的生灭非常快速，被看到的是人和东西是已经在想了。了解现在在那里的是什么，这会是了解体证四圣谛的正确条件。