再谈观息法

2021-0602

问: 请问为什么您说呼吸只是色法，我认为呼吸和生命是息息相关的，不应该只是色法而已。

S: 首先要强调的是，当我们讨论呼吸的时候，呼吸是真的被觉知到还是我们只是在想着呼吸这个概念而已。比如现在有呼吸吗?它是哪一种实相?当我们认为有什么气息接触到鼻孔或者是观察到呼吸的时候肚子的起伏，这就是真的觉知到呼吸吗?还是只是在想着呼吸。当真的觉知到呼吸时是什么被经验到呢?如果不了解其实就只是色法的特征经由身体根门被身识经验到，就会一直误解是我在呼吸。

呼吸是心生色，在生命中几乎每一刻都会有心产生这个色法，它一直在生灭。这跟传统上我们认为的呼吸是不同的。真相是呼吸就只是色法，并不是我也不是我的，当呼吸被经验到时就和其它色法是一样的。事实上当智慧生起时一定会有觉知伴随，它们的对象可以是任何的对象，它们不会去挑选对象所缘。

J: 奢摩它的发展有四十个特定的冥想主题，安那般那可以是达到禅定的条件。但佛陀的教导是了解现在这一刻的实相，需要了解的是这些法的特征。如果是刻意观察呼吸去练习安那般那，这与发展内观智慧并不相关。

内观智慧不会刻意去挑选任何对象，而是现在这一刻自然出现的实相就可以被了解。现在有呼吸吗?当然有，但呼吸现在有出现吗?它现在有成为心去经验的所缘吗?如果它现在并没有很自然的出现成为心的所缘，那么刻意要它成为心的所缘有任何意义吗?

我们很容易因为一些文字上的描述而误解意思，入出息法是奢摩它练习的对象并且被广泛的练习。但经典里描述到练习入出息法而开悟是那些本来就已经发展奢摩它到很高程度的人，佛陀再去教导他们导向开悟的真相。所以如果不是已经累积有强烈的习性，我们没有必要刻意去想着要它出现。

问: 我们通常不会去关注到现在自然出现的法，那我们就很简单不用去想太多就好了。

S: 如果我们不去讨论现在出现的实相，又如何能了解真相呢?如果我们从来没听过佛陀告诉我们声音就只是声音，不是车子的声音不是下雨的声音，又怎么有机会知道声音的真相是什么呢?如果我们从来没听过透过不同感官门经验到的是不同的实相，又怎么有机会了解真相呢?生命一直在无明中，无明就好像是杂草，如果我们不去管它，杂草就会长得又快又多。如果不能够去了解问题的根源是什么，无数的问题只是一刻接着一刻，一世接着一世下去。

问: 在练习入出息法到最后就会是自动的呼吸，可以感受到呼吸是无我的。

AS: 那现在在看的时候呢?

问: 我没有觉得是我在看。

AS: 那现在是谁在看?

问: 心。

AS: 既使我们现在听了佛法知道真相是没有我不是我在看不是我在听，但这和真正去了解真相的那一刻还差很远。这中间的差距是因为有一个很深的对于我是存在的执取一直在那里。小婴儿不必去想是我在看我在听，但那个我就一直在那里了。所以佛陀告诉我们这些很深的执取和邪见一直在那里但却不被知道。

J: 去注意到呼吸是自然而然发生的并不代表是智慧的累积。智慧的累积是因为了解因缘和合生灭的法。很多事情其实不用刻意去注意它，它自然就会发生。比如忽然打喷嚏或者是忽然咳嗽，但并不代表这样就了解了法是无我的特质。

AS: 不管在那一刻发生了多少奇特的经验，我们有没有了解到那一刻的实相是什么呢?如果不是舍离，那就一定是无明和贪爱执取那个对象。

我们认为生活就简单点，不需要去想那么多，但真的是那么简单吗?表面上看起来是过着简单知足的生活，但却不知道真相是什么，这样就够了吗?在无数劫的轮回中，一直不断地累积无明和不善，这和培养智慧了解真相是完全不同的品质。我们可以看到现今社会中对佛法有兴趣，真的想了解真相的人是很少的。既使是佛陀也没办法改变任何人所累积的习性，他只能教导那些能够听懂他话的人。想着简单的生活时，那个时刻是什么实相呢?是不是有个我去执取要简单的生活呢?

既使我们现在都听到一样的内容，但每个人听到后所解读的都不会一样。累积的无明真的太深了，所以无明生起是简单的，了解真相才是困难的。