佛法中的颠倒扭曲

2021-0922

---

问: 请问佛法中所指的颠倒扭曲 (vipallasa) :把无常当作是恒常的，把无我当作是有我的，把苦当成作是乐的，把不是美的当作是美的。这里的美和不美指的是什么呢?

S: 通常我们都会享受生命中似乎是美的经验。比如有些女生喜欢作美甲，会觉得作完后指甲很漂亮。但是如果我们突然在食物里看到指甲就会觉得是很脏，很恶心的。我们会认为涂了各种颜色彩绘的指甲是美的，但事实上这些色法的真实本质不会是美的，这是一种颠倒扭曲，把不美的当作是美的。

对于色法对象有贪爱执取，当然就会把这些不是美的当作是美的。初果，二果圣人虽然已经根除邪见，但还是会有不同程度对感官对象的贪爱执取，把不是美的当作是美的。

问: 在日常生活中有时候看到美丽的图画或是听到好听的音乐时会觉得心情很愉悦。音乐不算是美的吗?

S: 似乎听到好听的音乐或是看到美丽的图画是美的，但事实上真相是看着美丽的图画时就只是色尘被看到，生起就灭去了。在执取色法的那一刻其实是没有觉知到法的真实本质，因此才会把不是美的当作是美的。

J: 美或不美指的是生灭的法，而不是这些人，事，物。因为不了解这些生灭法的真实本质所以才会把苦当作是乐，把无常当作是恒常，把不美当作是美。如果知道生灭法的真实本质是无常，苦，无我，是不受控制的就不会把不美当作是美的。

S: 随着智慧的累积就会慢慢了解被看到的其实并不是一幅画，被听到的也不是音乐，要一直到第三果的圣人才不会再对这些感官对象有所执取。

AS: 当我们在学习了解颠倒扭曲时，我们同时也是在了解无明和贪爱有多深。既使是第一次出世间心生起，因为累积的无明和贪爱太深，有些不善法也不可能马上就根除。虽然对于初果圣人来说，贪爱还没被根除，但他们很清楚知道在那里的是什么，他们不会错误的把它们当作是我的。

我们可能会认为钻石很美，既使是初果圣人已经很清楚知道钻石就只是色尘不是真的，但也可能还是会有愉快的感受。所以初果圣人也还是得继续累积智慧了解法无常，苦，无我的真相，慢慢根除对感官对象的贪爱。有些初果圣人在那一世就能够完全解脱成为阿罗汉，有些要好几世才会完全解脱。

在愉快的时候可能会有贪爱，但之后也许会有智慧生起了解那只是法。愉快的时候想蕴会标记记忆，因此想蕴也会是个扭曲，会想再去执取那个引起愉快感受的对象。这就是为什么只要是不善的那一刻一定会有扭曲。愉快的感受生起的时候很愉快，但它灭去之后呢?生起就灭去的是不可能得到真正的满足。只有智慧能够了解在那里的是什么，没有什么值得执取的。

智慧没有生起的时候就有扭曲，不管是见解的扭曲，记忆的扭曲或是心的扭曲，颠倒扭曲现在就有。了解现在在那里的是什么的真相，那一刻就会逐渐消除那些扭曲。

问: 钻石不是真的，山也不是真的?

AS: 初果圣人能够了解那个被看到的真相是什么吗?

问: 可以。

AS: 只有在内观智慧生起的那一刻会非常清楚是法被看到，不是人也不是东西。但并不是每一刻都会有智慧生起，所以在没有智慧生起的时候，就算是初果圣人对钻石也是会有贪爱。

问: 有一个表象确实就在眼前，就是有一个钻石，有富士山在那里，为什么说它们不存在呢?

J: 存在是什么意思?山有什么特征是可以被直接经验的呢?还是“山”只是一个描述，只是一个可以易于沟通的名词。是什么让山成为山呢?法各自有它们独自的特征可以被直接经验，比如当一个很烫的东西被碰触到时是身识经由身体感官门直接经验到火元素，同样的当一个很冰的东西被碰触到时也是身识经由身体感官门直接经验到火元素。所以不管是冷或热，被经验到的就只是火元素冷或热的特征。

当声音被听到时，就只是声尘被耳识经验到，而不是我们传统上所认为的车的声音或是人的声音等等，声尘就只是被听到而已，和它的来源无关。声尘和火元素是究竟法，是可以被直接经验到的，富士山和钻石是传统表面的现象，它们是概念。这样子的区别很重要，因为佛陀的教导是了解究竟真相而不是表面现象。

S: 现在看着电脑营幕时，被看到的是莲花?还是其实只是不同的颜色被看到。

问: 电脑营幕的莲花和我们直接在现场看到真的莲花是不同的。

S: 不管是营幕上的莲花或是河畔的莲花，被看到的就只是色尘。

问: 但确实还是有房子，山在那里，并不能说它们是完全不存在的。

S: 在看的那一刻就只是颜色 (色尘) 被看到，那一刻并没有房子，山或莲花，但心的生灭太快了，在看之后很快就会去想着那个形状和外观，所以就会认为看到的是房子，山或莲花了。

在听的那一刻就只是声尘被听到，不是某个人的声音也不是美妙的音乐被听到，就只是声尘，它生起很快就灭了。因为无数刻听到的不同的声尘以及一直在思考这些声尘是什么意思，它们快速接续发生，所以很快就有贪爱去执取那个声音了。

慢慢逐渐去了解在看的那一刻就只是那个被看到的 ; 在听的那一刻就只是那个被听到的。这也就是佛陀要教导给我们的真相。

问: 如果房子是不存在的，是想像出来的，那为什么要每天回家呢?虽然表象会败坏，但它确实是存在的，为什么要说什么都没有呢?

J: 房子有什么特质是可以被直接经验的吗?

问: 房子不能被直接经验吗?

J: 我们要能够区分出能够“被直接经验的“和”不能够被直接经验的”的不同。可以被直接经验的是法，它们是真的;不能够被直接经验的是概念，在究竟真相里并不真的存在。

问: 但表面现象确实在那里，所以我们不会坐在水里，我们会坐在椅子上。

J: 圣人一样也是知道桌子，椅子的用途是什么，所以他们不会去坐在桌子上，把食物放在椅子上。但圣人知道那个所谓的桌子或椅子的究竟真相是什么。圣人口渴了也是会喝水，他不会说那个水不是真的，但他知道水的究竟真相是什么。所以我们不用陷入于传统的表面现象不是真的这句话，重点是我们应该要学习暸解的是究竟真相究竟是什么。

问: 虽然我们知道究竟真相，但也不能否定表象，不能否定想像出来的故事是什么都没有的。

S: 现在什么是存在的?

问: 都是暂时存在的，不可能永久。

S: 现在什么是暂时存在的?

问: 色身。

S: 什么是色身?

问: 是地水火风组成的色法加上名法才能行动。

S: 在碰触身体的那一刻是什么被碰到呢?

问: 土元素。

S: 在碰的那一刻是土元素的软或硬被碰到还是身体被碰到?

问: 土元素形成身体，土元素是身体的一部分。碰身体时是软硬被碰到，那时候有身体，但如果是碰桌子的时候就不会有身体。

S: 我们活在一个充满幻相的世界:人，身体，房子和椅子…。因为不暸解在碰触的那一刻其实就只是法的软或硬，冷或热的特征被碰触到，因此就会认为碰到的是手臂的软硬。一直都是有个手臂有个别人有个房子，但事实上被经验到的就只是法。

AS: 眼识 (那个去看的) 会坐在椅子上吗?

问: 不会。

AS: 那坐在椅子上的是什么?

问: 是我们的色身。

AS: 只要我们还认为有个身体在坐或是有个椅子的时候，已经是各种的故事了。那个我们说的身体它究竟是什么?

问: 是地水火风的组成。

AS: 我们一次一个字就好。

问: 眼根。

AS: 眼根可以坐在椅子上吗?

问: 不可以。

AS: 那是什么坐在椅子上?

问: 身体，身体有很多部位，我们不可能把头坐在椅子上。

AS: 坐在椅上的是身体哪一部位?

问: 骨骼，骨骼属于地水火风的地。

AS: 那地的特征是什么?

问: 是坚硬。

AS: 硬能坐在椅子上吗?

问: 可以，看它处于何种环境。

AS: 土元素硬的特征可以改变吗?

问: 会改变的，就像车子和人身体的硬是不一样的。

AS: 不管车子的硬还是身体的硬，这个硬可以被看到吗?

问: 可以，因为当我们看到一条铁丝跟钢柱时，我不用去碰就可以知道哪一个比较硬。

AS: 看起来知道哪个比较硬是在想的时候，硬是不能被看到的，硬只能被身体感官门碰触到。硬能坐在椅子上吗?

问: 可以，没有硬就不能坐在椅子，就整个瘫软了。

AS: 所以枕头可以坐在床上吗?

问: 你可以说它是躺着还是坐着都可以。

AS: 桌子上的东西都可以坐在桌上吗?

问: 可以。

AS: 我们可以根据我们的生活经验这么认为，但佛陀教导所要教导我们的究竟真相到底是什么才是最重要的。