老师:所以，研习佛法到逐渐能理解经意的时候，就能慢慢了解一个心的刹那就是一个刹那间的世界的真相。每个人都有自己不同的世界，充满了对眼见到的事物的各种想法念头，有很多记忆、各种各样的故事。心想着耳朵听到的声音、鼻子的气味、舌头的味道、身体触碰的事物而生出各种造作的念头，认为有一个我的念头更甚于听经时所说的无我。必须仔细的耐心的一遍又一遍的聆听佛法，才能慢慢的降减我执的邪见，了解无我的意思。

因此正确的起点，知道学法的目的，什么是法？现在就有法，将使我们不致在学习中误入歧途，如果对法的本质有了解，听得越多，就越能理解听到的内容，并将逐渐的培养智慧的生起。所以听经需要很大的耐心去聆听并思索真相，而且诚实的明了自己是在倾听的阶段，还是逐渐了解真实的法相，直到真正的如理作意了解法的本质。

听者:刚才我们谈论真实存在的事物，那么不真实的事物必定也存在。

安诺:老师强调根据法的實相去理解事物的真相，作为有一天我们会知道有什么是正展现于当下的基础，和会知道我们认为真实的东西在实际上并不是真实的，在那个时刻就有智慧的滋生，了解到我们过去所认为的众生、人、形状等等这些东西并不存在，真实的只有一刻接一刻显现的各种法。因此，研究什么是真实的好处是，我们最终就会明白，我们一直被蒙蔽的真相是实际上在显现于当下的，并没有动物、人、东西等。

听者:但法有很多，有不同的特点。

老师:法有不同的特征，例如现在呈现在眼睛的是一种法，尽管我们一直都有看到，但是不知道看是一种法，因为现在就确实有呈现在眼前的事物存在，这是法的特征之一。你能听到声音，因为声音确实存在，声音是另一种法。声音的法与眼睛看到的法不同，由此可见在日常生活中，没有什么是脱离佛法的。想是真的吗？

听者:想是真的。

老师:思考是真实的，它是一种法，和眼睛看到的不同，也和耳朵听到的声音不同。嗔恨的感受也是真有的法，所以有很多不同的法，根据法的特征可以规划为两大类，但又如果深入的详细分类则远不止于此。因此我们学习佛法，应该一面听，一面思考，慢慢的理解。我们可以说这是名法、那是色法，但是对名法和色法的实相我们的理解有多少呢?虽然法有多种不同的特性，但具体分为一种法的特性是什么也不知道的，比如声音，声音的特征是响起，它可以通过耳朵被知道，声音没有知觉，声音不饿、不生气，我想问一下，有没有会饥饿或会思考的声音呢？那不是可能的。

因此，声音是一种真实的法，是一种真实的元素，“元素”和“法”这个词具有相同的含义，意指是某种真有的东西。因此，当它是一种没有认知功能的“法”和“元素”，巴利语用“色rupa”或“色元素rupa-dhatu”或“色法rupa-dhamma”等词来称呼它们。

如果是这样的话，今天我们可以知道，色法或色元素是真正存在的，姑且先不必去计算有多少的色法，但色法确实是能让我们知道它的存在。试想在生活中那些我们似乎都知道的事情，有什么是其本身什么都不知道、但有其独特的特征的色法呢？

听者:有呈现在眼睛的色，耳朵听到的声音，鼻子闻到的气味，舌头尝到的味道，还有身体接触到的冷热软硬压力等。

老师:这些都是可以验证的，对吗？眼睛看到的只是那个被眼睛看到的，除了盲人看不见，但眼不瞎的人一定有眼睛见到的东西，所以眼睛看到的是一种真有的色法。耳不聋的人有声音可以被听见为一种色法。闻到某种气味，那正出现的气味为第三个色法。吃东西的时候，味道是通过舌头被知道的另一种色法。至于身体接触的，有冷或热，有软或硬，也有松紧或压力，这些都是在与身体接触的那刹那可以体验到的色法。因此，人一生中，从出生到死亡，只有七种真实的色相不断地出现:眼色一色、耳色一色、鼻色一色、舌色一色、身体接触到的有三个色，即冷或热一色，软或硬一色，松紧或压力一色。除此这七个色之外，还有其他很多种色。

任何一个色的出现，必须与另一个真实的东西一起出现，这是我们从未想到过的，因为什么都是我，我看到，我听到，我思考，我生气，我勤奋，我就是一切。

但事实上，知道有这种种的色是因为有一种能够知道任何事物的元素，巴利文称为“名法nama dhamma”，或“名元素nama dhatu”名法没有实质，没有形状，它不软，不硬，不甜，不咸，但这种元素是真的存在，它的特性是让我们知道一个正出现的事物。那些曾经被认为是我，是我的，种种一切，实际上是一个个的元素，名元素和色元素是两种截然不同的元素。

因此，无论是在这个世界，还是在天堂或在地狱，在水中还是在陆地上，都会有这两大类的法，即名法和色法，那么到底是什么给我们带来了麻烦，是名法还是色法？

听者:是名法，是我们所累积的烦恼。

老师:因为名法是一种识知状态，或识知的元素，如果没有名法，就没有知觉，没有人，没有动物，没有痛苦。具足那名法生起的因缘条件时那名法就会生起，同样的色法也一样，必须有促使其生起的因缘条件。但这两种法相的性质是不同的，也就是说，色法是完全没有认知功能的法，而名法是一种认知、识知的状态。这就是佛陀解释的法的真相，如果能了解所有显现的一切事物的实相只是界、是元素，或只是法，就不会再有痛苦了，因为谁能阻止每一种元素的出现呢？当有名法生起的因缘条件，名法就生起，当有色法生起的因缘条件，色法就生起。

因此，我们就会明白“无我”这个词的含义，意思是法相本性是真实的，但那个法相不是我，不属于任何人，无法控制指挥，它取决于缘起的因素，这就是“无我”的意思，“诸法无我”每一个法都是无我。没有人希望拥有坏心、嫉妒、傲慢等等，但是这些元素是存在的，因此积累了某种元素，就成了具有那个因素特征的人，譬如累积傲慢，就有了傲慢的习性。我们觉得我们不喜欢傲慢的人，但事实并不是不喜欢“傲慢”这个名称，而是不喜欢不善的法。

因此，现在让我们来了解一下真正存在的东西，除去名字，剩下的就是法，我们可以知道有一种法正在出现，我们通过名称来知道它。这样我们就会逐渐明白，其实这个世界并不是我们曾经认为的是恒常的、不会消失的，而是每种因缘起条件而生灭的法，我们是否必须听很长时间才能真正明白我们所听的，是否渐渐开始明白掩盖了真相的，就是出现在当下的，但我们并不知道的事？请问此时你看到了什么？

维猜:看到那可以通过眼睛看到。

老师:我想请教其他听众:你为什么知道那是维猜先生？

听者:因为想到。

老师:看到坤维猜，看到坤婉娜，看到很多人，你为什么看到他们？这很有趣。因为当我们睁开眼睛时，我们会看到，我们将对我们所看到的有所了解。因此，值得深思和思考呈现在眼前的只是表面所见，这是因为有一种色，它会撞击位于眼睛的中心的眼神经，于是就有了看到。我们可以不使用任何佛法词语来解释，但实际上，我们了解的现在就是这样。

因此，让我们了解真相，眼睛看到的东西会撞击眼睛中间的眼神经，对于那些没有失明的人来说会有一种有认知功能的法生起，是这有认知功能的法看到呈现在眼前的景象。但在我们现实的日常生活中，我们并不知道，不了解这样的真相，所以我们必须从我们根本不知道的事情开始，听讲解后进一步深思熟虑，逐渐了解出现在眼前的景象实际上只是一个概念。但为什么我们觉得看见的不会消失，见到很多人，知道他们的名字呢？这是什么原因呢？

维猜:如果是以前认识的人，就可想到他的名字或外表，但如果这是一个你从未见过的人，就只能看到但不认识。

老师:当我们诞生时，我们什么都不知道，但那时肯定有一些呈现在眼前是眼睛可见的东西，真相一定是真相，不可能是别的。因此，显现在眼前的法的本质，其中没有人、没有动物、没有物体、没有任何东西。但为什么它看起来是人呢？是会议室，还有很多东西。所以你必须知道的一些真相，就是如果你不记得这是维猜先生，那是坤婉娜，不记得他们的外貌，那么一些与之相关的记忆也将没有，那个时候就只有看的功能，以及呈现在眼前那可看到的东西。

因此，如果我们要研究佛法，须直接而真实地研究法的本质，例如，色法什么都不知道，但色法生起时，一定有名法生起，因为名法的生起就必须有被名法知道的对象。也即如有东西出现而没有人知道，或没有人看到，则意味那东西并没有出现。声音响起是因为它被听到它的人听到。现在有出现在眼睛的事物，意味着有看到那个东西的法出现，否则这个东西就不能出现。比如尝起来是甜的，也必须有一个知道甜味的法生起，然后甜味就会出现。因此，当我们听到一个法的名词时，不应不求甚解的越过，因为那时正有在出现的事情让我们研究。