真实波罗蜜 (sacca pāramī) :不欺骗，是为“特相”。和事实一致，是为“作用”。卓越，是为“现起”。诚实，是为“近因”。
真实波罗蜜，就是正直者，真心者，诚实者，以及如实的去面对法的真相。例如，真实的行为，言语，心意。因为，要能体证四圣谛，必须要真实。就是，如实的去面对所出现的真相，善就是善，不善就是不善，不论是自己的还是他人的。
倘若看到不诚实的危险，就必须慢慢的去培养诚实，让真实波罗蜜慢慢的累积成长。在经典里面有这样的譬喻，说谎言者如绿豆汤。因为当烹煮绿豆时，有些绿豆是生的，有些是熟的。当吃的时候就会咀嚼到不熟的、硬的绿豆。犹如言语般，倘若话说多了，在那些所说出的话里会有假的成分，不真的成分在话里面。又或许从头到尾都是真的，从第一个字到最后一个字，每一个字都是真的，这也是除了自己没有人会知道。倘若，能自知自己是真话比较多还是假话比较多，那些不善的法就会慢慢的消磨，渐渐的舍弃。当智慧如实的去知道善法时，就是能够看见不善法就是不善法，以及不善法的危险。那一刻就是智慧。 下一个阶段的智慧就是会想要去消灭那些危险之法，让那些不善的法慢慢的减少。倘若是不善法，就不会看到不善是有害危险的法，如此，就会更加的累积不善。因此，能够体证四圣谛的人，必须是个真实者，不管是身，口，意，都必须是要真实的。
所有的不善法皆是有因缘条件俱足而生起，所以必须依靠正念生起去觉知那一刻不善法的特征；这样，在那一刻就会因此立即舍弃不善法。我们不该拖延等待去觉知现在的法的出现，而是要真实的去面对出现的法。倘若觉知出现的是不善的法，在那一刻就能立即舍弃出现的不善法。
因为有太深的不善污染，倘若不依靠十波罗蜜，就不会有能够体证四圣谛的那天，不可能会成为须陀洹，只剩下不超过七世的轮回就会成为阿罗汉。即使是智慧第一的大弟子，舍利弗尊者的智慧，也必须经历了一阿僧祇十万劫很长的时间去培养十波罗蜜，就只是为了能够体证四圣谛。因为十波罗蜜的累积，当舍利弗成为须陀洹，十五天之后，舍利弗就成就了阿罗汉果，成为阿罗汉。
“真实波罗蜜”就是真心实意的去培养一切善法，为了熄灭不善的污染。倘若缺乏了真心实意的要去培养一切善，那么，不善的污染就无法熄灭。
真心实意的去培养一切善，就只是为了熄灭不善的污染。熄灭不善的污染是从真心的对待三宝开始。必须是个真心实意者，真正如实的去反省思考，自己对三宝是不是非常的尊敬，然而又是如何的去尊敬。是不是非常的有信心，又如何的有信心。有尊敬，有信心，真心真意的忠于三藐三佛陀，或只是忠于佛像。
能够知道自己对三藐三佛陀是否真心实意，那就是当你看到一尊佛像时，对所看到的佛像产生了什么样的想法。是不是真心实意的要以三宝为依靠，皈依三宝。就是有尊敬、敬佩、信心、谦虚的心去恭敬礼拜三藐三佛陀的恩德。还是当看见佛像时，祈求佛像保佑、求财求富、求名利、求官位、求各种各样的愿望。
在每一天里必须如实的去认识自己。自己是否真心实意，有没有真心的去皈依三宝，以三宝为依靠；有没有真心实意的，尊敬的，去跟随三藐三佛陀所说的法而行。三藐三佛陀已经入大涅槃了，所以佛法就是代表三藐三佛陀。对佛法真心实意者，真心的学习佛法，就是为了正确的了解佛法。学习佛法不是为了财富，不是为了供养，不是为了赞誉。而是为了正确的了解佛法。正确的了解正在出现的法，是为了消灭不善法，是为了舍弃无明。
“寺庙”是依靠的地方，支助的地方，闻法的地方，学习佛法的地方。不是任何某一位比丘的寺庙，而是三宝的寺庙。因为，源于对三宝的信心，才会有了这么多的寺庙，为依靠、为支助、为学习佛法之处。因此，为了礼敬三宝，倘若有供养维护佛法的办法，就必须谨慎的反省思考自己的所作所为是否对三宝有利益。
胜义光明 (Paramatthajotikā) 小尼迦耶 (Atthakatha Khuddakanikāya) 吉祥经 (Maṅgala sutta) 里，讲述关于阿难尊者对三藐三佛陀的尊敬，如下文所述:
当摩诃迦叶尊者 (Mahakassapa) ，优婆离尊者 (Upāli) ，阿难尊者 (Ānanda) ，以及其余的共五百位阿罗汉，一起聚会在王舍城“七叶窟” (saptaparni) 洞门的附近，一起在此处第一次结集。因为有某些天人看到阿难尊者，坐在法会中讲坛的高处，被有神通力的诸阿罗汉尊者围绕着。因此，天人心想，这位阿难尊者是牟尼智者。“说来，此阿难尊者他也算是“释迦” (sākiya) 族人，是佛陀的亲戚，是释迦牟尼佛的继承人。即使三藐三佛陀都称他为有五种第一的地位，具有最特别令心奇迹的四种法，是受四个种类的佛教徒，欢迎，喜爱。如今，看来阿难尊者是三藐三佛陀合法的继承人，是佛陀，是智者。”
阿难尊者的心，是能够全面知晓诸天人的想法。他无法承受自己没有的，虚假的，如此巨大之德的夸赞。为了想要展现出自己的品德，自己的身份，只是三藐三佛陀的追随者，聆听者:
阿难尊者说道:“Evamme sutam ekam samayam bhagavā sāvatthiyam viharati jetavane anāthapiņḍikassa ārāme bhagavantam ... ” (我是如此的听闻，那时，三藐三佛陀住在祇园精舍。是“须达多给孤独长者”，在舍卫城里请问三藐三佛陀 ... )
这句话是阿难尊者在2500多年前说下的话。如今即使是听到这一句话 “我是如此的听闻 ... ” 也足够深深的体会到阿难尊者的想法。在那个时候的第一次结集，他明确的展现出自己的品德，自己的身份，只是三藐三佛陀的追随者，聆听者而已。因此，阿难尊者才会说“Evamme sutam ... ” 这句话的意思是 “我是如此的听闻 ... ” 指的就是，这并不是他本人所说的话，而是三藐三佛陀所宣说的话，因为他不是三藐三佛陀。
因此，在这里我们能看到，即使是已经过了2500多年。但是，倘若每当看到 “Evamme sutam ... ” (我是如此的听闻 ... ) 这一句话时，诸佛教徒的内心会生起欢喜，有再一次的机会，能够再一次重复的听闻三藐三佛陀所说的法。使听闻者再次能够念想到佛陀所说的话，不管是祇园精舍，或其它地方。
当阿难尊者如此的说“我是如此的听闻”。500尊阿罗汉以及诸上千的天人 ，赞叹阿难尊者，好，好“萨度，萨度”。当时的地面发生震动，空中也有各种各样的花飘落下来，还有许多其它的奇迹出现。接下来也有诸多的天人生起急迫感，说:“那些话，我们曾经在佛陀的面前听闻过，那些话，都已经过去了，也还会再重复的生起。”
三藐三佛陀已经入大涅槃了，一起参与第一次结集的诸阿罗汉尊者也曾经听闻过那些话。即使那些话他们曾经听闻过了，那些事情他们曾经亲眼见过、经历过了。可是，再也不会亲眼再见到，不会再亲身经历了。但是还能够有机会再次听闻那些话，这会成为念觉知生起的因缘条件，让听闻者能够尊敬的念想三宝。即使那些故事已经过去很久很久了，但每当听到佛法时，就会看到佛法的珍贵，也知道这是善的耳识果报。在这一世能听闻佛法，是善的果报生起，是因为过去世有累积的善业，才能再听闻到这些话。
阿难尊者安慰那些内心波动沮丧的人，因为他们再也不能看见三藐三佛陀了。佛陀所说的话就是佛法。要说佛陀已经灭了是不可，因为佛陀就是佛法，佛法就是诸位的导师。
“Evamme sutam ... ” (我是如此的听闻 ... ) ，这句话的含义。
阿难尊者想要安慰后代的佛教徒，安慰那些感到悲伤，再也不能看见三藐三佛陀的后代的佛教徒。佛陀所说的话就是佛法。要说佛陀已经灭了是不可，因为佛陀就是佛法，佛法就是诸位的导师。我们能够知道三藐三佛陀是不是真正的导师，如果我们聆听佛法，思考佛法，正确的随法行。
当尊者说“Evam”这一个字时。叫作:展现佛法的财富，达到说法的具足。
因为必须要有展现佛法者，讲法者，才会有聆听者。倘若只有聆听者，没有讲法者，说法是不可能具足的。因此，只是“Evam”这一个字，就显现出，什么是叫作:展现佛法的财富，达到说法的具足。
当尊者说“me sutam”这一句话时。叫作:展现追随者或聆听者的财富，达到追随或聆听者的具足。
不是别的而是阿难我，指的就是成就了五种第一的阿难尊者，说出这一句话“me sutam” (我是如此的听闻) 。
当尊者说“ekam samayam”这一句话时。叫作:展现时机的财富，达到时机的具足。 (指的就是时机成熟能够得聆听佛法。)
一天一天过去的日子里，当没有机会聆听佛法时，那些过去的日子里没有时机 (成熟) 的财富。但，倘若是在聆听佛法的那个时刻，请知道，那一刻就是时机的财富。那一刻就是时机成熟，是能够聆听佛法，是最珍贵的时机。因为能够有机会聆听佛法不是件容易之事。某些人因为有某些重要的事情就没有机会聆听佛法。因此“ekam samayam”叫作:展现时机的财富，达到时机的财富，时机成熟能够聆听佛法。
当尊者说“bhagavā”这一句话时。叫作:指引真理的财富，达到指引的具足。
“bhagavā”指的是，三藐三佛陀，是导师，是指引真理者。不是寻常的普通人。
当尊者说此话“sāvatthiyam viharati jetavane anāthapindikasśs arāme” (三藐三佛陀住在祇园精舍，是须达多给孤独长者，在舍卫城之地。) 至于“viharati” (住处或地方) 这一句话，指的是达到住处的具足，就是达到居住之所的圆满。
“sāvatthiyam”和“jetavane”这两句话的意义是。《一》指名 “sāvatthiyam” (舍卫城) 这个地方。尊者正是要表示三藐三佛陀对众生的帮助。《二》指名“jetavane” (祇园精舍) 这个地方。尊者正是要表示三藐三佛陀对诸比丘的帮助，等等。
胜义灯 (paramatthadīpanī) 小部又称小尼迦耶 (khuddakanikāya) 如是语经 (itivuttaka) 一法 (ekanipatta) 贪经 (lobha sutta) ，讲述关于决意法，此法是关于十波罗蜜之一的决意波罗蜜。
属于波罗蜜的决意法，必须是倾向十波罗蜜的四种法，这四种法是:《一》真实 (sacca) ，《二》捐赠 (cāga) ，《三》清静 (upaśama) ，《四》智慧 (paññā) 。
真实就是真诚的心，如实真实的去培养智慧，只是为了体证四圣谛。经典里一段话的讲述，如下文所述:
此外，第一首经 (bhagavatā) 这一句话，指的是决意法的具足圆满，那就是 “真实” (sacca) ，以及决意法就是 “捐赠” (cāga) 。这里的决意指的是:大德真实的起誓，真实的言语，和真实的智慧。表示到关于舍弃色欲，舍弃世俗的名利，地位，财富，荣誉等等。以及舍弃五蕴，就是彻底根除一切不善的污染。
因此，倘若对“真实”和“捐赠”没有坚定的决意的话，是不可能体证四圣谛的。“捐赠” 的意义不只是捐款钱财物品，而是能够舍弃色欲，舍弃对色尘，声音，气味，味道，可碰触的贪爱执取。除此之外，还要舍弃名利，地位，财富，荣誉等等。以及舍弃五蕴，就是彻底根除一切不善的污染。真正能够 “捐赠” 是必须舍弃一切，甚至是一切烦恼，一切不善的污染通通都要舍弃，以及必须要有“真实”。从一开始都是真诚坚定的决意，才能抵达熄灭烦恼，根除不善的污染。如今，聆听佛法的人，了解佛法的人，知道自己还有很多不善的污染，是件很珍贵之事。这表示了，必须要依靠各种各样的波罗蜜才能够真正的了解真相，体证四圣谛。必须慢慢的培养累积各种各样的波罗蜜，直到能够慢慢的舍弃不善法。至于 “阿罗汉” (arahat) 这个字，指的是必须要真实的去培养建立一切善法。接下来下一段话的讲述:
第二首经 (arahattā) 这一句话，指的是决意法的具足圆满，那就是 “清静” (upaśama) 和 “智慧” (paññā) 。这里的决意法指的是能够清静，能够平息诸蕴 (lobha) 。指的是三藐三佛陀的开悟。
Upaśama 就是清静，接下来的下一句要讲述关于“真实”的重要性，如下文所述:
的确，获得决意法就是必须要有“真实”，这“真实”是三藐三佛陀身为大菩萨时培养的真实波罗蜜。成就了神通奇迹法，以及成就了出世间法。因为三藐三佛陀以智慧修行培养各种各样的十波罗蜜，具足圆满十波罗蜜。以大慈大悲去进行决意法，就是“捐赠”，是波罗蜜的圆满。因为能舍弃，能抛弃了敌人 (五蕴) 。
神通是极重大的因，能有极重大的果，指的是开悟成为三藐三佛陀。正在修习法的人知道真实是最重要的。因为真实是能够体证真相之法，真实是能体证四圣谛之道。
小部 (khuddakanikāya) 自说 (udana) 长发绺苦行者经 (jaṭila sutta) 这一部经让我们看到，没有累积正念觉知者是多么的迷失，有多么错误的见解，如下文所述:
我是如此的听闻，那时，三藐三佛陀住在“格雅” (Gayā) 附近村庄。那时，有诸多长发绺的苦行者，在河中潜水，在河中浮水；有些潜下水底，有些浮上水面；有些打河中之水来冲洗身体，有些又在格雅河边供奉火神。在八天降雪期间，夜晚时，天气特别的寒冷。那些长发绺的苦行者心想，因这样的行为会使我们纯洁。
当三藐三佛陀看见了那些长发绺的苦行者，潜下水底，浮上水面，潜潜浮浮。某些打河中之水来冲洗身体，某些又在格雅河边供奉火神。在八天降雪期间，夜晚时，天气特别的寒冷。那些长发绺的苦行者心想，因这样的行为会使我们纯洁。
接下来，当三藐三佛陀知晓此事之后，就在那时展示佛法。说道:洁净不是因水而洁净，而是当那个人有真谛和法，那个人才是洁净，才是婆罗门。但，仍然还是有很多人在此河水中冲水洗澡。
胜义灯 (paramatthadipani) 小部 (khuddakanikāya) 自说 (udana) 长发绺苦行者经 (jaṭila sutta) 的义释书里的解释，如下文所述:
洁净不是因为与水有关的行为而洁净，例如，潜水浮水等，不叫作众生的洁净，没有那样的洁净 (恶) 。以水清洁就无恶了，是不可能的事。倘若在此河冲凉洗澡，或者如上文所述的行为等就可以洁净无恶，很多人，就会一窝蜂的奔向河中冲水。例如，作恶行恶者，弑父弑母者等，以及其余的众生例如，牛，最终就连乌龟也会一窝蜂的奔向河中冲水。人与动物就会因水而洁净，以水无恶。但，没有如此的道理。为何没有如此的道理? 因为，冲凉洗澡不可能是恶法之因的对立，不善法之因的敌人。倘若某物能够让另一物败坏，某物就是另一物的敌人。犹如光亮是黑暗的敌人，知识是无知识的敌人。冲水洗澡是不可能与恶法为敌，因此，就必须确认，因水而洁净恶是不可能的。为了展现真谛，洁净之因，三藐三佛陀说出了这句话 “yamhi saccañca” (诸真实在某个人里) 。
(Yamhi) 的意思是:在某个人里。
(Sacca) 的意思是:言语的真实和行为的真实，还有另外以下的意思。
(Sacca) 是:智慧的真实和究竟的真相。
(dhammo) 意思是:法的真相就是圣道和果心。
正法会在某个了解真相的人里。某个人，指的是圣人。还有对“某个人”另外特殊的定义是，没有轮回者的阿罗汉，叫作纯净者，叫作婆罗门。因为已经彻底的根除不善的污染了。为何要把 (真实) “sacca” 和 (法) “dhamma”分开解说。因为 (真实) 是有非常强大的助益，这是真的。三藐三佛陀在经典里展示了很多关于 (真实) 的威力，例如，真言是不亡之词；真实之味，是胜过一切的味。诸智者说住在真实里和住在法的真相里是君子。住在真理的婆罗门，展示与真实法对立之法的危险，例如:时常说谎以及说不真实之词者，他进入地狱。
长发绺苦行者经9 (jaṭila sutta 9) 结束
培养建立真实波罗蜜，必须有智慧伴随，慢慢的累积，就只是为了体证四圣谛，了解真相。倘若我们所谓的真实是不善法的真实，还要继续守住那个不善法的真实吗，这是必须要好好谨慎的去思考。倘若能够离开那个不善法的话，就赶紧离开，离开得愈快愈好，必须小心谨慎的，勇敢的，用最快的速度离开那个不善的法。倘若还拖拖拉拉沉浸在那个不善法中，就会导致要离开那个不善法就更加的难了，或终究要离开那个不善法也迟了，来不及了。就一直这样的一世接着一世，继续不断地循环。
胜义灯 (paramatthadipanī) 小部 (khuddakanikāya) 如是语 (ittivuttaka) 贪经 (lobha sutta) 讲述关于有非常坚定的信心者，对三藐三佛陀的忠诚之心，如下文所述:
任何人住在三藐三佛陀所说的话里，具有坚定的信心。那个人的坚定信心，不论是出家者，婆罗门，天人，魔，梵天神，谁都无法夺走，这是真的。那些忠心者，即使会失去自己的生命，也不会放弃对三藐三佛陀的信心，或放弃三藐三佛陀的教导，因为有非常稳固的忠诚之心。因此，三藐三佛陀说道:何人是智者，是孝顺者，那人是最善的好友以及有非常稳固的忠诚之心。
若对别人忠心，而不是对三藐三佛陀忠心，那个忠心也许是一时半刻，又或许是长长久久，有时多有时少，有时很长有时很短。但对三藐三佛陀忠心的佛教徒，有没有发现，佛教徒的忠心是可以一直的忠心，直到死亡来临，此生结束。从早到晚的每一天里，从小就会朗诵佛经或念经，念诵三宝经，怀念三宝之恩，直到长大。这显现出了诸位体会到三宝的恩典，真心实意的去培养智慧，是为了体证四圣谛，了解真相，利益众生，对众生有巨大的帮助，不论是动物，人或天人。
三藐三佛陀的名称会叫作“bhagavā”世尊，那是因为有人对他有非常稳固的忠心。因为世尊他寻找真相利益众生，因此这是世尊的“大悲悯” (maha karuna) 。世尊谨慎的思维要不要宣说佛法，向众生展示真相，让众生也能够成就戒，成就定，成就慧的圆满。因此，世尊受到众生诚心诚意的忠心，不论是出家众还是在家众。受到忠心的供养，用一切适当之物来供养，例如，花，蜡烛，香，香料，以及其余能够供养之物。
胜义灯 (paramatthadipanī) 小部 (khuddakanikāya) 行藏 (cariyāpiṭaka) 杂经 (pakiņņakakathā) 如下文所述:
善于谋算的聪明者，利益众生，叫作以智慧而行 。
不欺骗而利益协助。接受持戒，守护戒，不与众生说偏离于真相的话等 ，叫作以真实而行。
这就是三藐三佛陀所行之道。就是，善于谋算的聪明者，利益众生。慈爱悲悯不让贪爱生起，让贪爱逐渐的减少，指出不善法的危险以及指引培养善法之道。因此，这就是不欺骗而利益协助。接受持戒，守护戒，不与众生说偏离于真相的话，叫作以真实而行。
倘若没有真诚之心要去体证四圣谛的话，肯定会对钱财，名利，地位贪爱执取，并会被诱惑进入不能舍弃贪爱执取的道路。倘若，有人向您说，就直接去行动去作，没必要先去了解或先去学习什么；和有人向您说，您必须要先去学习，先去了解，去思考什么是正确的道理。请问，您会相信哪一个人。这也是必须要谨慎的反省思考，应该相信谁，为什么要相信。因为那个人是个有名气，还是那个人说得有道理，能够让我们了解佛法。 “真实” 是能够利益协助，让诸善法生起和增长。因为是真实者，真心实意的要消磨不善的污染。当善法没有生起时，能够真实觉知到，我并没有真诚之心要去培养善法。这样的反省，也会成为让善法能够生起的因缘条件。因此，能够舍弃不善法的条件必须是个真实者，以及必须有伴随着念觉知的智慧，直接觉知了解那一刻不善法的特征，在那一刻就是舍弃那个不善法。这就是让善法能够生起的原因。
在大菩萨的日常生活中，不管培养的是哪一个方面的善法，都是很细致的。至于还没有体证四圣谛的诸位，诸位也是个正在跟随大菩萨的脚步而行。就是必须培养各个方面的波罗蜜去止息烦恼或根除不善的污染。所以该仔细的去思考大菩萨的生命。当他还没有开悟成为三藐三佛陀之时，他是真实者，真心实意的去培养善法，是为了放掉和消磨不善的污染。
胜义灯 (paramatthadipanī) 小部 (khuddakanikāya) 行藏 (cariyāpiṭaka) 杂经 (pakiņņakakathā) 如下文所述:
讲述关于大菩萨的行为。
“行” (cariya) 就是，当大菩萨在修行培养波罗蜜的行为的过程，他是有意愿想要去体证真相。所以，不论是出家众还是在家众，都应该谨慎思考大菩萨修行培养波罗蜜的行为，以那个过程为榜样 (不是模仿) ，直到体证四圣谛。然而必须是个真实者，真心实意的去行，去跟随大菩萨的行为。如下文所述:
向众生的利益而精进。该隐忍一切，例如欢喜的事物或不欢喜的事物等。不说偏离于真相之词。不去挑选的对诸众生散发慈与悲。因任何的原因对众生而生起任何的苦，我愿承受对众生所生起的一切的苦。此外，随喜感恩诸众生所行的善法。
经典这里所说的话虽短，但意义深远。当思考了解了之后，就应该去遵循。就如这一段话 “向众生的利益而精进”。 倘若仔细的去思考这一段话，这一段话会让念觉知生起，让我们不自私。能够去帮助别人必须要有精进努力才能够去帮助别人。倘若缺乏了精进努力是不可能会去帮助别人的。这表示了要消磨不善的污染也必须要有菩萨所行的行为，就是“向众生的利益而精进”。 不管是谁走进来您的生命里，您可不可以出手相助。即使是用言语去帮助，去介绍，去忠告，去提醒有益之事。您的帮助会让他能够往善的方向发展，即使您本身会遭到小小的麻烦，您也愿意去帮助，这就是“向众生的利益而精进。”是为了别人的利益，而不是为了自己的利益。
至于这一段话 “该隐忍一切，例如欢喜的事物或不欢喜的事物等。” 当某一刻产生了满意，愉悦时，能够觉知到这个愉悦，满意，不是平常的程度，而是愉悦的强度已达到了让人沉迷，陶醉。就该有念觉知生起去觉知到“该隐忍一切，例如欢喜的事物或不欢喜的事物等。”倘若我们每个人慢慢的，一点一点的，开始学习隐忍，有一天，就会出现忍耐的特征，成为忍耐者。在任何的情况下都能忍耐，不管是他人用身体言语攻击，都能够忍耐。又或者是天气的冷或热，生活中的艰难困苦，都能够忍耐不抱怨，这就是叫作忍耐。
接下来的下一段话“不说偏离于真相之词”。 倘若是个好人就会如实的说。倘若是个不好的人就会说偏离于真相的话，说不真的话。因此，当不说真话的那一刻，那一刻就是一种可以考验自己，测试自己到底是个好人还是坏人。
“不去挑选的对诸众生散发慈与悲”。 大多数人，通常会以慈心去对待好的人，至于不好的人就不会以慈心去对待。这表示了还没有普遍的，不挑选的，以慈的心，以悲的心，去对待一切众生。但是，对有培养慈心的人来说就不同了，他们可以自然而然的以慈心去对待任何一个人，不管是好的人还是坏的人。这是正确知道什么是应该的，什么是不应该的。
倘若生气，不喜欢，小看，鄙视坏的人或不好的人，那一刻是不善的心，那一刻您的心也如那位坏人一样是不善的心。因为生气，不喜欢，小看，或鄙视别人的那一刻是不善的心。因此，即使是很短暂的这么一刻的法，正念也可以觉知到法的特征，慢慢的累积，智慧能够慢慢的去知道，应该去培养的法就是善的法。
此外，该随喜感恩诸众生所行的善法”。 即使是这一段话也能让我们看到，当看到任何人行善法时，心生欢喜，随喜感恩那个人所行的善法。那一刻是真心实意的为他人所行所作的善法开心恭喜，即使那个善不是我们本人亲身去作。但是，倘若看到任何人行善法却欢喜不起来，或心不生起随喜感恩，那一刻就是不善的法。
真实波罗蜜是非常重要的波罗蜜，在 胜义灯 (paramatthadipanī) 小部 (khuddakanikāya) 行藏 (cariyāpiṭaka) 杂经 (pakiņņakakathā) 这部经里面的一段，也讲述了真实波罗蜜的重要性，如下文所述:
另外，应该去思考真实波罗蜜的俱足圆满。例如，不可能会有真实波罗蜜，因为隔绝了真实，戒等。因为，没有行对誓言适当的行为。因为，聚合一切恶法。因为，跨越真实法。因为，没有真实法的人是不可信。因为，引用不应该引用之词来传说。因为真实者是坚定的决意于一切善的法。因为，能够让了解真相的累积清净。因为，如实的了解法，行一切善法，了解真相的累积。 因此而成就了菩萨的行为。
“不可能会有真实波罗蜜，因为隔绝了真实，戒等”。 说不真的话，作不真的事，所以一切都是不真的。那是“因为，没有行对誓言适当的行为”。誓言指的就是坚定的决意，当说出不真的话，那一刻并没有行对誓言适当的行为。接下来的下一段话，“因为，聚合一切恶法。因为，跨越真实法。因为，没有真实法的人是不可信。因为，引用不应该引用之词来传说。” 这段话使我们能够看到真实波罗蜜的重要性，就是，真心实意的消磨不善的污染，以及能够看到要一直培养善法的重要，直到能够体证四圣谛。这是必须要依靠“真实”，真心实意的行善法，作个好人。不乞求任何的回报的去消磨不善的污染，只为了能如实的去了解法的真实本质。
在日常生活中，某些人也许没有仔细谨慎的去观察什么样才是好的行为。倘若您有学习到菩萨的行为的话，菩萨的行为就是榜样，就是好的行为。当佛陀还没有开悟成为三藐三佛陀之前，大菩萨生命的行为就是行善，作好人，作好事的细节。
培养建立智慧必须要与各种各样的波罗蜜一起培养，不可或缺任何一种波罗蜜。因为，每一种波罗蜜都是彼此依靠。即使是布施这件事来说，倘若缺乏了真实，没有真实，布施波罗蜜也无法实现，持戒也不可能圆满无缺的守住。因此，真实是十波罗蜜里的其中之一，真实波罗蜜是非常重要的波罗蜜，去支助其他的波罗蜜能够增长。
真谛光明 (paramatthajotika) 阿拉瓦卡经 (āļavaka sutta) ，讲述管与 “真实” (sacca) 这一字，各种各样的定义，如下文所述:
“真实” (sacca) 这个字有很多样的含义。例如，“语言的真实” (vacā-sacca) 。“戒绝的真实” (virati-sacca) 。“见解的真实” (diṭṭhi-sacca) 。“婆罗门的真实” (brāhmaņa-sacca) 。“究竟的真实” (paramattha-sacca) 。“圣谛的真实” (ariya-sacca) 。
这让我们看到“真实”这一字是有很多的意思，看是用在什么地方，因为不同地方也许会有不同的意义。比如“见解的真实” (diṭṭhi-sacca) ，在小部经典里头也有出现这么的一段话: “因为那些诸大门派的婆罗门，称说自己是聪明者，所以才对真实有另外的说法。”所以在这里我们会看到有“见解的真实” (diṭṭhi-sacca) ，这里的“真实” (sacca) 指的是，那些婆罗门对自己大门派的见解，认为那个见解是真实的，相信自己婆罗门门派的见解是真的。那些婆罗门就认定了，只有这个 (错误) 见解是真实的，其余都不是。
除此之外在“阿拉瓦卡经” (āļavaka sutta) 里，还有另一字。
Saccena : 人因如此而获得名誉。讲信用者，说真话者，会因“真实” (sacca) 获得名誉。三藐三佛陀，辟支佛，圣者，会因“究竟真实” (paramattha-sacca) 而获得名誉。
只有智慧才能够如实的去了解法的真相。这是要依靠聆听佛法，思考佛法，细心谨慎的思惟，以及循序的去培养不同层次的智慧。聆听佛法者，以及在这一世已经有法为依靠者，但还没有根除不善的污染。这是正在培养智慧的路上，是为了了解现在这一刻正在出现的法。在每一世的每一个世界里，必须跟随着诸菩萨所行走的路而行，那就是培养累积各种各样的波罗蜜。
有很多人说想要去“行法”修行，但实际上“行法”就是舍弃不善法，舍弃贪，舍弃瞋，舍弃痴。倘若某一刻贪爱正在生起，正确的“行法”就是，舍弃那一刻正在出现的贪爱，这就叫作“行法”。
行法不必等待时机，不必挑选时间地点。正在生气的那一刻，瞋恨生起的那一刻，若舍弃瞋恨，那就是在“行法”。嫉妒，吝啬，或任何一种不善的法正在生起的那一刻，倘若想要行法，就是舍弃生起的任何一种不善的法，这时候就是在“行法”。但是，要舍弃不善的法并不是随自己的意愿或自己的心意就能舍弃。也许会有很多人立誓或许愿，有意愿要舍弃不善的法。但当下法正在生起的那一刻，是不可能会随着自己的意愿决定而生起的。即使是有那么多一世接着一世波罗蜜的累积的大菩萨也是如此，也会有不善法生起，那是因为还没有根除不善的污染。
大菩萨培养修行波罗蜜是为了能够体证四圣谛，就是了解四种究竟法的真相，心、心所、色、涅槃。因此，必须培养建立智慧，为了去了解真相，就是“真实法”。所以，必须要看到真相、真实的利益。法的真相是不可被改变，心的真相是什么，心所的真相是什么，色的真相是什么，不是我，不是动物，不是任何东西。那么，不是我，不是任何东西又是什么? 涅槃的真相与心，心所，色不同；那么，涅槃是如何与心，心所，色而不同呢。寻找真相者，就会想要澄清真相，了解真相。寻找真相者是个看见真相的利益，会真心实意的去培养每个阶段的真相，从说真话开始。
小部经又称小尼迦耶 (aṭṭhakathā khuddakanikayā) 本生经jātaka 诃梨陀故事5 (haritajātaka 5) 如下文所述:
过去的时期，“梵授王” (brahmadatta) 在“瓦拉纳西”担任国王。 (那时的梵授王是最后一世的阿难尊者。) 那时的大菩萨出生在婆罗门家族，有财产八亿，有如黄金那般的肌肤。他的母亲父亲就为他取名 “诃梨陀” (harita) 。当诃梨陀长大时，就在“塔克西垃”修学。成就了学业之后，他就用心思考，看到母亲父亲所挣来的钱财都还在，但挣这些钱财的母亲父亲并不在了，去世了，不再有了。即使是我自己也会是如此。如此的思考，他就把所有的钱财捐献出去，离开家中，进入喜马拉雅山的森林里成为隐士。在森林中修得五神通八等至 (samapatti) 。当想要吃咸的口味，酸的口味时，隐士就离开喜马拉雅山，向瓦拉纳西寻食化缘。当他寻到宫外的四中心时，那时，梵授王一眼望见了正在宫外寻食化缘的隐士。那时梵授王的内心产生了很强大的信仰敬佩，就吩咐侍卫在王家公园里建造适合隐士的草屋以及有人侍奉关照。从此，接着十二年，隐士就一直居住在王家公园。直到有一天，国王必须要出征打战平定边疆，要出征之前，他吩咐王妃要好好看照隐士的食物。王妃领国王的旨意，亲自的供奉食物给与隐士。
有一天，王妃如往常一般的已经备好了要供奉的食物，但这一天隐士迟迟未来，王妃就去冲泡香水，身体围着精细的布，她吩咐宫女去开窗户，是为了让风能吹进来，王妃就躺上她的床榻，让风吹上她的身体。当隐士从空中飞过时，王妃听到隐士所穿的麻布声音，就立即起身，所围着精细的布从身体滑落下。这时，恰好隐士正飞过窗户并看到了这一幕，累劫累世酝酿已久的不善，在内心深处潜藏着不善的污染，就如睡觉毒蛇的毒那般。毒素发作，毁了隐士的禅定。隐士无法保持觉醒，维护念觉知，就冲进去握住王妃的手一起行错的事，“行淫”。从那天起，就天天如此。这两者行淫的行为传遍四方，诸大臣把此事以书信向梵授王禀报。但国王并不信此事，反而，认为是诸大臣有意要伤害自己。当国王平定边疆，凯旋归来后:
向王妃提问:“你与隐士行错事，“行淫”的传闻是真的吗？”
王妃向国王回话: “是真的”。
国王不相信，即使是王妃亲口回话证实。国王就移步走向王家公园，去了隐士所居住之处，当行礼完毕之后，就坐在应该坐的一旁。
国王向隐士问道:“我的大梵，听闻诃梨陀隐士您，享用淫欲，这句话是真的吗？您依然是纯洁的吗？”
当诃梨陀隐士听到国王如此的问时，心想，倘若我向国王说我没有享用淫欲，国王一定只相信我一人。但是，在这个世界上是没有比信用更能依靠的。因为抛弃真实者，无法坐上开悟的宝座。我只该说真实的言语。
是的，杀生也好，偷盗也好，邪淫也好，饮酒也好，诸菩萨在某种情况之下，也会触碰犯戒。但妄语，说偏离真相之事，并不会出现在诸菩萨的身上。因此，诃梨陀菩萨发出真言:
说道:“回国王的话，国王是如何得听此闻，那些所听闻的事件，都是真的。我是个沉迷者，迷惘在色欲中，已行错的路。”
国王听见后说道:“敏锐紧密的智慧，会想到有利益的事，缓解所生起的欲望，缓解您的淫欲。您有着敏锐紧密的智慧有何用，您无法缓解那些所生起的邪恶想法。”
这一段话的解释:
通常药，是病人的依靠。水，是口渴者的依靠。敏锐紧密的智慧，会想到有利益的事，缓解所生起的欲望，缓解您的淫欲。您有着敏锐紧密的智慧有何用，为何您无法运用智慧来缓解那些所生起的邪恶想法。
接下来，诃梨陀隐士要解说不善污染之力。说道:“我的国王，有四类不善的污染，即是:欲、瞋、痴、迷。在这个世界，是非常强烈，非常粗鲁之力。当被这其中不善的污染缠绕时，智慧也无法生起，犹如人掉入大河。”
当国王聆听隐士说道后，就说:“我是如此的信仰敬佩诃梨陀隐士如阿罗汉，有完美的持戒，有纯净的行为，有真正的智慧，是智者。”
诃梨陀隐士听了之后又说道:“恶寻倾心于影子，执取影子是美，伴随着欲爱。即使是有智慧，即使是以隐士之法为乐，也会被恶寻侵犯。
这段话是在提醒认为自己是有智慧的人，以及认为自己已经是安全了，也不可大意。因为即使是有智慧，有善的法为乐，但是不善的法仍然能够侵犯，即使是已经有了智慧。
接下来，当国王有意想要让诃梨陀隐士有精进的心去舍弃不善的污染，就说道:“恶欲在此身而生，生起了之后又侵害身行的美德 ”
那时，当大菩萨听到此话之后，念觉知生起，思考诸欲的危险 。然后，大菩萨说道:“那些欲只带来黑暗，有诸多的苦，有巨烈的毒，我会去寻找诸欲的根源，并斩断恶欲以及捆绑的结。”
欲 (kamma) 的根源就是，“不如理作意” (ayoniso manasikara) 。
诃梨陀隐士精进修行，又重获得了禅定。他看到在不合适之处居住的危害，那就是王家公园。所以，诃梨陀隐士返回喜马拉雅山的森林，远离女性，当生命结束了之后，就进入梵天界。
三藐三佛陀在“祈园精舍” (jetavana) 宣说此故事的原因，是因为有一位比丘，看见一位女子装扮得很漂亮，使不善的污染发作。之后这位比丘有意想要还俗，即使是他的老师引见劝告，他也不满意。当三藐三佛陀发问时，此比丘也如实的回答，是真的。接下来，三藐三佛陀宣说。
瞧，诸比丘，不善的污染是不会愉快的，因为它去除了善与美德，只会堕入地狱。所以，那个不善的污染又如何不会让你受苦呢。
大风都能侵袭吹上须弥山，那个大风又为何不能把枯叶吹散呢。即使是伟大的纯洁者，获得五神通八禅定，正行走在开悟的道路，因为去依靠这一类不善的污染，所以，无法维持念觉知，而且还失去了所获得的禅定。
三藐三佛陀所说的一切法，是为了让我们看到，不善的法是没有任何的利益，以及让我们看到过去所累积的不善法的力量。这一段话真的非常值得去聆听去参考。例如，这句话“大风都能侵袭吹上须弥山，那个大风又为何不能把枯叶吹散呢。”
风能侵袭一切事物，即使是须弥山。还没有根除不善污染的诸位肯定不是须弥山，我们就只是枯旧的树叶而已，非常轻薄，随时随地都能被风刮走，随风飘流。不论贪爱的风，瞋恨的风，或是愚痴的风。
当三藐三佛陀说完诃梨陀的故事之后，接下来，还宣说法的真相。当宣说真实法结束，有意要还俗的这位比丘成就了阿罗汉。
Sacca就是真相、真实，真心实意的去培养一切善，是为了要建立成就波罗蜜。倘若任何的行为举止都不真实的话，所作的那件事情是不可能成功的。即使是对一切善法这件事，不论是布施，持戒，智慧的培养，也必须真实、诚实。就是对一切善的培养，不论是任何阶段的善都要真心实意，不忽视，不偏离于真相。
为了要舍弃不善法而培养波罗蜜的人，应该要看见细微的不善污染。例如，为了方便容易，随口说出一点不真的话，或许会以为那么一小点不真的言语是没有任何的危害，但这些小小不真实的言谈会累积养成习惯。但是，倘若舍弃那些随口而说的一小点的不真实的话，对自己所讲出的话守信用，慢慢的一直累积。这样持续下去，这将会成为当您要开口说不真实的话时，您会看到那一刻的危险。反过来，倘若您还自以为是，继续累积那些小小的不真的言语，还不去注意、不去看见那些小小不真实言语的危险，您就不会看见那些小小的不善。然而这些小小的不善就会累积，甚至自然而然的说谎也不以为意。
一切的法是可以聆听了解的。但是，要能够真的如实看见法正在出现的那一刻，必须聆听佛法，培养闻慧思慧。当您开口说不真实的言语，即使是那么一点小小的不真实以及不守信用，也可以觉知到那一刻是不善的法。因此，应该去培养，常常去看见那些不善的法。
在每一天的日常生活中不善的法是如此之多。因为迷失忘记善的法，所以才看不见日常生活中生起的那么多的不善法。正念和智慧没有生起去觉知和了解法的真实本质。因此，要能够如实的去觉知到正在出现的法的那一刻，必须培养四念住，慢慢的培养正念和智慧，愈来愈精细。当正念觉知到法，愈来愈加深，智慧就可以知道当不善法生起的那一刻，是哪一种类的不善。看到不善法与善法的差异，慢慢的培养累积善法，让善的法逐渐增强。
真实波罗蜜是智慧波罗蜜的随员。倘若缺乏智慧, 即使很想要勤奋努力也无法成就，因为不善的污染实在太强了。因此，必须努力去了解真实是什么。真实就是真心实意的去培养一切善，不偏离真实。倘若哪一刻是偏离，那一刻也会如实的知道还没有完美。当有了觉知和智慧，去知道那一刻是错误，这会成为更加小心行为举止的因缘条件。
真实是最宝贵的真谛，是最珍贵之法。“圣谛或四圣谛” (ariyasacca) ，这个真谛是能够让体证真相的人能够成为圣人。现在正在努力学习去了解法的真相者，就会精进努力去了解现在这一刻正在出现的法，以及会竭尽全力去培养累积一切善法，只为了能够去体证见证，自己所听闻所思考的佛法。当得听闻佛法了之后，明知道现在这一刻的法在生灭，不是人，不是动物，不是任何某个东西。但是被太多的不善的污染和无明包围覆盖住，让我们无法看见法的生灭。所以，必须依靠真实波罗蜜，这个真实会让我们的身，口，意正直。真心实意的去培养每一种类的善，不论是布施，持戒，以及智慧。否则就会被各种各样不善法的风刮走，随着各种各样的不善法而去。看到真实的价值和利益的人，他肯定会更去加去培养累积真实，让真实愈来愈加深。除了检讨自己的真实，也该去认识，去知道当三藐三佛陀还是大菩萨修行培养真实波罗蜜的时候。
小部 (khuddakanikayā) 行藏 (cariyāpiṭaka) 康哈提帕耶那行为11 (kaņhadīpāyanacariyam11) 第31题，如下文所述:
还有一件事，那时，当我还是隐士时，名为“康哈提帕耶那” (kaņhadīpāyana) ，我不欢迎行善行五十余年。没有人知晓我的心对行善行是不欢迎，我自己也不对任何人透露，我的心对行善行是不欢迎的。那时，我有一位行善行的朋友，名为“曼达帕耶” (maņḍabya) ，是威力非常强大的隐士。缘由过去世所造下的业缘，就是过去的业带来的结果，曼达帕耶”被尖利的木棍活生生的刺穿。我照顾治愈“曼达帕耶”隐士的病痛直到康复。告别了他之后，就返回草屋我所住之处。我的一位婆罗门朋友，他带着他的妻子和他的孩子，总共三个人一同来拜访我。我与我的朋友和他的妻子一起在草屋聊天谈话，而他们的孩子在一边玩陀螺，又扔又甩，已经激怒了一条眼镜蛇。那时，那个孩子用手朝向蚁窝摸索陀螺，恰好摸到蛇的头。当孩子的手碰到蛇的头时，那条蛇很生气，气到无法忍受，它就立刻向孩子的手咬上去。因蛇的毒素过于强烈，孩子在一瞬之间就与那条蛇一同倒在地面。“我因此而受苦，孩子父母的悲伤影响了我。”我就这样立即安抚那个孩子的母亲和父亲，使他们在痛苦忧伤中逐渐的醒过来。在痛苦中醒来之后，我优先行无比的最真实之礼，坦诚的发言，我是个想获得善的功德的人，所以行善行。实际上我对行善行的信心，只有七天而已。从那天之后，五十余年以来，我根本对我的行善行没有信心，我根本没有任何的意愿要行善行。依据我的坦诚，此真实的力量，愿这孩子安好，愿这孩子存活，让此毒消散。 当我行真实之礼，发真实之词完毕之后。因毒素的力量而倒下的孩子，缓缓苏醒，病毒消失，他站立起来。没有任何人能及与我的真实，那就是我的真实波罗蜜。
康哈提帕耶那行为11 (kaņhadīpāyanacariyam11) 结束。
康哈提帕耶那的行为，在义注里解释，如下文所述:
听闻，那时的大菩萨名为“提帕那”。去找我的朋友，名为“曼达帕耶 ”。他被尖利的木棍刺穿，因为被他的持戒行为感动，所以我没有抛弃他。我在三个时辰里，一直靠在那个尖利的木棍。因为这缘故，我的名字叫作“康哈提帕耶”。我的身体全是黑色，那是因为我的朋友“曼达帕耶 ”隐士被尖利木棍刺穿所流下来的血淋在我的身上。
(问) :为何伟大的君子，在几个十万劫以来，都是有出离的习性，欢迎的行善行。但是在此时的行为，是不欢迎去行善行呢。
(答) :因为是世俗人的动摇之力。
(问) :那为何不再返回在家众的身份呢。
(答) :因为，起初是看到诸欲的危险。因为，有出离的习性所以离开家中。之后，因为没有如理作意，所以才会生起对行善行不欢迎的心。当大菩萨无法缓解对行善行不欢迎之心，也嫌弃人们的批评之词，康哈提帕耶是“唾沫狂”，指的是，很荒唐，很狡猾之人。起初是因为深信因果，相信业和业的结果，所以才抛弃了所有的财产，离开家中。已经抛弃了的财产，如果再返回去要那些已经抛弃的财产的话，恐怕自己的惭与愧会破裂崩塌。因此，即使不愿意去行善行也必须忍住去行善。 此外，叫作出离家中的善，诸智者，例如三藐三佛陀等，他们都是自然而然的生活。因此，伟大的君子，即使是因悲痛之苦而泪流满面，也会坚持的去行善行，不会舍弃善行。
有人也许会怀疑这个真实法会不会真的有效果。行真实法是善的，因此，善的结果肯定是有的。还有最重要的是当要行真实法之前，行真实法者，必须是正念觉知到真实法，智慧看到真实法的利益，看到真实法的恩，以及必须是个修行培养真实波罗蜜者。并不是遇到困难，随便一个人什么都不知道，根本不了解什么是真实法的恩，真实法的利益，就可以去行真实法。只听到倘若行真实法，真诚的说出真实的话就会得偿所愿，实际上并不是那样的。因为善法的力量取决于智慧有多强的程度去知道真实的利益，还有最重要的必须是个修行培养真实波罗蜜的人。
培养善法就是为了能够体证法的真相，体证四圣谛必须要圆满所有的波罗蜜。倘若是个培养真实波罗蜜的人，看到真实波罗蜜的利益，其余的波罗蜜也会随着加强。当有因缘条件要说出真实的话时，效果是有可能的，但不代表每个人都会有那样的结果，因为一切都是取决于累积的善法的力量。
因此，诸位该认真的反省思考，了解自己的想法是倾向哪个方向培养，所培养的善法是在哪个阶段。在过去世里，能够听闻诸三藐三佛陀所宣说的法然后思考法的人，对法的了解就会逐渐的，慢慢的建立起来，然后就会产生想要培养善的想法。至于没有聆听佛法的人，因为没有因缘条件，想去培养善的想法都不会生起。天天只有吃喝玩乐，又或许偶尔只会有小小的善法生起。从出生到现今都不曾想过要去行善，例如，不曾帮助或为他人着想过，又或许会产生错误的见解。心想，去支持帮助他人给自己找麻烦干嘛，累死了。在日常生活中所出现的这些法，让我们看到心的细微，心的各种各样所累积出的多样化。
某些人不曾想过要原谅，即使是聆听佛法了也不肯原谅。这显现了必须要有累积往善的方向去实践的因缘条件，慢慢的把歪斜的心调整拉正，纠正不正之心。开始想着学着去原谅，不去讨厌他人或看他人不顺眼。
一直在这个轮回循环的人，必须要知道自己是有多么的不善。要能够舍弃不善的法以及能够斩断不善的污染，不光只是想而已，而是必须去进行培养一切善。也必须知道善法还很弱，还不够强大。善法还没有足够的力量成为正者，成为真实者。意思就是行为和思想完全一致，任何的言语，身体的行为，都是端端正正的，真实的去忠诚于善的想法。所以必须要继续培养善，不能仅仅只是想而不行动，那就是不行善。
与世俗的真相对比，世俗的真相都不是那么轻易就能知道，何况是法的真相。如此的对比，就会看到真实法的真相是非常的难懂。所有一切都是由著思想，由着心的矛盾，由著各个所累积不善的污染。因此而难以去了解所有一切的真相。
如实的去了解法的真相比了解世俗的真相更难的多了。应该是一个欢迎真相的人，欢迎自己的真诚，必须修习培养身，口，意的真实。即使是很小不重要的事，例如，讲话，预约，承诺等。这些事情或许对某些人而言是小事，但认为这些没什么大不了，不必当真，不必去作，没什么必要去实现自己曾经所想所说过的话，实际上那一刻的心是什么心? 这显现了每个人的心是有多么的深奥复杂，倘若没有念伴随着智慧生起是不可能会知道的，即使是很小的不善，也是过去所累积的不善而生起。不仅只是这一世，过去世的每一世，不论是出生为什么人，有什么样的生活，这些不善的污染是一世接着一世累积下来的，也会继续不断地一世接着一世的累积下去。
因此，真正培养智慧者，除了看到真实波罗蜜的利益恩德，真心实意的要了解真相，必须要诚实的去培养修正自己的身，口，意。必须要坚定决意的去培养一切善，这是下一个波罗蜜，“决意波罗蜜”。