决意波罗蜜 (adhiṭṭhāna pāramī) :有坚定于开悟必要条件的决心，是为“特相”。克服那些开悟必要条件的对立面，是为“作用”。有不动摇之心去完成，是为“现起”。开悟的必要条件，是为“近因”。

决意波罗蜜，就是坚决的要体证了解四圣谛。虽然这条道路，是非常长远的道路，倘若有坚定的决意，总有一天，会抵达目的地。因此，这一世的坚决之心，应该是坚决的去培养一切善，直到能够体证四圣谛。这个坚定的意愿，不管怎么样都不会改变。

决意波罗蜜并不是有坚定的意愿想要，色尘、声音、气味、味道、可碰触的对象。倘若只是沉醉迷惘在，色尘、声音、气味、味道、可碰触的对象，就会一直这样继续不断地沉迷下去，这样的坚定意愿并不是决意波罗蜜，并不能够彻底的舍弃不善的污染。

心是生灭变化的，一会儿是善，等一会儿又是不善。有时候明明是很坚决要行善的，但是，只要有不善的法生起，就那么轻易的抛下善法，很轻易的就去跟随着那个不善的法，被它牵着走。所以，必须要很稳健，很坚定的去消磨不善的污染。对善的法不怀疑。对不善的污染不动摇。有意愿想要了解真相的人，必须看到决意波罗蜜的利益。因为，倘若缺乏了此波罗蜜，也无法让诸善法生起。

在大菩萨的某一世里，显现出让我们看到那一世的大菩萨是如何建立决意波罗蜜。

胜义灯 (paramatthadipanī) 小部 (aṭṭhakathā khuddakanikāya) 行藏 (cariyāpitaka) 哑跛本生经 (mūgapakkhacariya) 三藐三佛陀讲述关于他的过去世的某一世，如下文所述:

那时，当我是“迦尸” (kāsī) 国王的孩子时。那时，我的名为“哑跛” 或 “木伽趴卡” (mūgapakkha) 。但是，诸多之人也叫我“彼达” 或 “德弥雅” (temiya) 。诸多之人，例如，母妃，父王等都叫我 “木伽趴卡” (mūgapakkha) ，那是因为坚定的决意要作聋哑者和跛废者。另外，因为“摩诃萨”或“大菩萨”的出生带给国王和诸大臣的欣喜，产生极大的开心，喜悦， 惦记等，因此，也叫作“德弥雅” (temiya) 。 (因这两个缘故，所以有两个名字。)

在这一世里，当 “迦尸” (kāsī) 国王在 “瓦拉纳西” (bārāņasī) 治国时，迦尸王他有一万六千个嫔妃，但迦尸王的一万六千个嫔妃膝下都无子，全都无法诞下一位公主或一位王子。人民们对此事都非常慌张，担忧王家没有王子继承王位。因此，就向国王说，请国王有意愿诞生王子吧。国王就命令诸嫔妃，你们有意愿诞生王子吧。诸嫔领命之后，诸嫔妃就祭献月神，向月神祈求孩子。即使是有很大的意愿，诸嫔妃也无法如愿。至于 “摩达王”的女儿，“月光天女” (candādevī) ，她是迦尸王的王妃。“月光王妃”有俱全的戒，完美的戒律。当国王向诸嫔妃下旨，让诸嫔妃有意愿诞生王子时，当月亮圆满之时，王妃就守护八戒，维持戒律。念想到自己的戒律，行真实之礼，立誓，倘若我的持戒是完美无缺，因这个真实，让我如愿有个子嗣吧。

那时，大菩萨就结生在 “月光王妃”的腹中，当大菩萨诞生之时，同时在诸大臣的家中也有五百个婴儿诞生。国王有旨让那五百个婴儿作王子的玩伴，国王赐五百位乳娘以及婴儿的首饰物品给这五百个婴儿。此外，国王还命令让六十四位乳娘专程贴身伺候王子。

当王子满月时，诸乳娘就带王子来面见国王。国王就抱起王子来坐在他的大腿上。那时，有四个土匪被抓，大臣请国王下旨判刑这四名土匪。这四个其中之一的土匪，被用有刺的藤条打一千下；另外一个土匪被囚牢；另外一个用尖利的棍向他的身上捅刺；另外一个用尖利的木棍刺穿他的身体。大菩萨听到自己父王的判刑，内心非常难过，非常惶恐。心想，造下如此重大的业。此业，将会走入地狱，将会带来地狱之灾。

另一天，诸乳娘伺候大菩萨入睡在 “王盖 ”之下， (王盖就是九层白伞，此九层白伞或王盖是代表国王之尊的标记) 。当大菩萨睡在王盖之下，片刻就睁开眼睛看见王盖，就自言自语，我是如何来到这个王宫呢。大菩萨想呀想呀，就回想到自己是从天界而来到此处。也回想到在天界之前的上一世是从何处来，看到自己曾经是在地狱度过。那在地狱度过之前的上一世呢，就回想起来，在下地狱之前我曾经就是在此国当国王。接下来，大菩萨心想，我不需要这个国王之位，那我又如何才能逃脱此处，脱离这个王宫土匪之窝呢。

接下来，有一位天人，在某一世里，她曾经是大菩萨的母亲。她住在王盖里，她是寻找利益者，为大菩萨的利益而寻找利益。就引见大菩萨装成哑巴者，跛废者，耳聋者，目的就是能够脱离王位。

当大菩萨聆听天人的引见了之后，就有意愿想要脱离王位。大菩萨坚定决意的在十六年间，时时刻刻行此 “三法”， “三法”指的是三种行为，就是:决意的行哑、决意的行跛、决意的行聋。缘于坚定不移，决意，不动摇。从那天起大菩萨就坚决的装成哑子、跛子、聋子。母妃，父王，以及诸乳娘等，他们都产生了一种想法: 通常哑子的下巴，聋子的耳朵，跛子的手脚长的都不是这样的，莫非这件事另有隐情。因此，他们就开始试验王子。首先断乳汁，一整天都不让王子用乳汁。即使王子的身体，整身苍白，也没有因为饿而哭闹。当王子的母妃看见王子的样子时，心想，我的王儿应该饿坏了，就命令乳娘赶紧服侍王子用乳汁。诸乳娘有时服侍王子用乳汁，有时没有服持王子用乳汁。即使一直这样的试验了一年，也没有看到王子有任何的改变。诸乳娘就产生了一种想法: 通常小孩喜欢可以咀嚼的食物，喜欢饼干，喜欢水果，喜欢玩具。诸乳娘就安排此物给王子，在这五年间，一直这样的试验，也没有看到王子有任何的改变。接下来，诸乳娘产生了一种想法: 通常小孩会怕火，怕发情的大象，怕蛇，怕抽剑者。我要以这些方式来试验，但不伤害到王子而试验。

大菩萨念想到地狱的危险，所以并不被此试验而动摇。因为大菩萨看到，地狱之灾是比这些还更加的可怕百倍，千倍，十万陪。诸乳娘一直这样的对王子试验，也看不出王子有任何的改变。诸乳娘又产生了一种想法: 通常小孩是喜欢看娱乐的。把隔帘垂下，在乐器和大菩萨之间隔着隔帘，有海螺乐器，鼓器等。然后，在王子的耳朵边，隔着隔帘的两侧，同时一起吹出海螺声，打起鼓声，敲打出很大声的声音，但王子仍然无动于衷。接下来的试验，就是在漆黑之处里点亮着灯光。把甘蔗汁涂上王子的肌肤之后又带王子去苍蝇非常多的地方就寝，不服侍王子沐浴等。接下来的试验，就是走进王子就寝之处，有大便，小便等。用侮辱的语气，态度，辱骂取笑，堂堂一位王子却就寝在被大便小便淹没之处。接下来，把火盆放在寝床之下燃烧，为了要试验王子。即使是使用各式各样的阴谋诡计，也看不出王子的任何变化，一直这样的轮流试验，直到王子十五岁。

当王子十六岁时，诸乳娘有一个想法，认为世人，不管跛子也好，哑子也好，聋子也好，对欢乐愉悦的事，没有不生起欢乐愉悦的。因此，就安排歌姬来试验王子，用香水沐浴服侍王子，然后为王子更衣装饰，如同天人般之美。请王子移步上城堡，城堡中的一切都只是愉悦之事，有花朵，有香料，有花环等，布置如同天界般，让性感的身材，漂亮的女子，如同仙女般美妙的身姿，侍奉王子欢乐。诸女子使用各式各样的美人计来诱惑王子，让王子一起来欢乐。源于大菩萨有强大的智慧，就憋著呼吸气，大菩萨有意愿的让诸美女无法触摸到他身体上的感触。当诸美女无法触摸到王子身体上任何的感触时，诸美女心想，此王子有如此僵硬之躯，定然不是人族，定然是妖族。之后，诸美女就决定离开王子的城堡。

母妃，父王，无法改变大菩萨坚决之心。不管是使用何计来试验，例如，使用十六计的大试验，以及在这十六年间一直不断的小试验。国王与王妃就向大菩萨说道:“德弥雅” (temiya) 我的宝贝。父母很清楚，你不是哑子。因为如此的嘴唇，耳朵，以及如此的脚，不是属于哑子，聋子，跛子的。儿阿，你是父母难得求来之子。儿阿，你莫要辜负父母，让父母的意愿崩塌。你必须解开诸大臣对你的批评以及这 “州界世人” (jampudīpa) 对你的批评。

即便是母妃，父王，一直在王子的耳边如此的乞求。王子依旧不变，听之不闻，继续装睡听不见。接下来，国王就命令聪明的夫子，观察王子的脚，耳朵，舌头，和手臂。然后，大臣向国王禀报检查的结果。聪明的夫子说，王子的长相不是哑子，聋子，跛子的长相。王子不是真的哑，跛，聋。看样子是不祥之兆。当如此不祥之人住在此处王宫。就会发生三种的危险，《一》生命之危。《二》王盖之危。《三》王妃之危。但是，在小王子出世的那天，为了不让主子难过。所以，那天我才预言小王子是有圆满的长相，有吉祥之相。

国王惧怕危险之灾，就命令持卫:你们让王子睡在亡者的马车里，往后门的方向拖出去。当月光王妃得知要埋葬王子，王妃就向国王请求，恳请国王传位予王子吧。

国王说道:你的王子是不祥之人，不可传位予他。

王妃问道:我的国王，不让他一生当上国王之位，就让他当上国王之位七年吧。

国王说道:不可以。

王妃问道:那请求您让他当上国王之位六年，五年，四年，三年，二年，一年。七个月，六个月，五个月，四个月，三个月，二个月，一个月，半个月，一直请求直到，七天。

国王说道:好的，好的，就这么定吧。

月光王妃装饰打扮王子，命令持卫在城里敲锣打鼓，宣旨，这是德弥雅的国王之位，之后请王子坐上大象的脖子，为王子抬起王盖，国王的标记。游王宫一圈之后，就回宫殿就寝，躺在为国王之位所布置的寝床上。

月光王妃一整夜都在请求。我的德弥雅王儿，你是否知道这十六年以来，母妃未曾好好入眠，夜夜为儿流泪，眼皮浮肿。为此事而担忧，母妃的心快要崩裂了。母妃知道你没有跛，哑，聋。你没有残废。你不要如此，你别让母妃无依靠。

月光王后一直的乞求王子，在每一天里，连续不断的请求，直到六天已经过去了。到了第六天国王就命令苏南达马夫，明天清晨你把王子请上亡者的马车离开王宫，把王子埋葬在坟墓地，把土填平埋葬妥善之后才离开。

月光王妃听到国王的命令。就开口说，王儿阿，国王已经下旨意，明日把你埋葬在坟墓里，明天你就要死了。

大菩萨听见了之后，内心极大欢喜。我如此的精进坚持了十六年，快要结束了。相反地，王妃此刻的心已碎，悲痛万分。

当夜晚已过，清晨到来。马夫就把亡者的车停在宫门，走进去宫里向月光王妃禀报。我的王妃，请主上别迁怒奴才，奴才是奉命行事。然后，就把王子抱上马车。王妃伤心欲绝，捶打胸膛，肝肠寸断，用全身之力，大声尖叫后昏迷过去。

大菩萨遥望着母妃，心想，倘若我不说明，我的母妃会悲痛无比。即使大菩萨的心，很想对母妃说明，却是忍住了。心想，倘若说出去，这十六年以来的努力就会徒劳无功。倘若不说，这将会是我，是母妃，是父王有益的因缘条件?。

马夫把大菩萨请上马车之后，马车走了差不多三“由旬” (yojana) 的路途之后，这山林里显现出如坟墓的景象。马夫想，就是此处，然后就把马车停在路旁。把大菩萨的首饰全都摘下来，然后用布包裹，放在一旁。抬起锄头，在不远处，开始挖坑。

接下来，当苏南达马夫正在挖坑时，大菩萨思考，这一切都是我的坚定努力。然后，就开始起身捏捏一下自己的手，捏捏一下自己的脚。知道自己还有力气，就有意愿想要下马车。下了马车之后再试着走来走去一会，意识到自己的力气足够行走一百“由旬”的路程。大菩萨握住马车后面，试图抬起，马车后如小孩玩具般飘起。大菩萨观察了一番，察觉到，倘若，这马夫要伤害我，我也有足够的力气保护自己。

接下来，是大菩萨与苏南达马夫之间的对话，显现出大菩萨没有哑的实情。大菩萨向苏南达马夫展现了法，说道:“您是依靠我的，我是国王的王子。倘若您把我埋葬在此山林里，您就作了不该作的法。倘若有人坐在树下，就不该去斩断树枝。因为伤害友者是恶者。 国王如树，我如树枝。瞧，马夫，您就如坐在树下依靠树影之人。 倘若您把我埋在这山林里，您就作了不该作的法。”

马夫聆听大菩萨之后就请求大菩萨回宫，因为知道了大菩萨根本就没有哑。菩萨向马夫说出不回宫的原因和有意愿要出离家中，以及讲述大菩萨的过去世，关于地狱之危等。

即使马夫也有意愿要出离家中，因为聆听了大菩萨讲述说法以及大菩萨的行为。但，大菩萨说: 瞧，马夫，您必须先把马车归还回宫，没欠任何债务之身而归来。因为出离家中的身份是属于没有债务的人，这一条，是诸隐士赞美的。之后大菩萨就让马夫回宫，如实的向国王禀报。马夫听话照做，把马车和包裹交回，面见国王，向国王禀报实情。国王得知实情之后就带着四大军队，诸嫔妃，诸宫女，诸人民去寻找大菩萨。

大菩萨以隐士的身份，坐在用木头制作出的坐处，成就了五神通八等至 (samapatti) ，坐在草屋内，乐于出离家中。

即使 “迦尸” (kāsī) 国王亲自来请求大菩萨继承王位，“德弥雅” (temiya) 智者拒绝之后又向国王说法，讲述各式各样关于色欲是低贱的危险。国王聆听法之后，心中产生了急迫感。那时，国王，王妃，大臣，以及诸多跟随的治下和人民，当他们断命了之后，就出生在梵天界。

(最后一段话的讲述)

那时，住在王盖的天人，就是这时的 “莲华色比丘尼” (Uppalavannā) 。苏南达马夫就是 “舍利弗尊者” (sāriputta) 。母妃与父王是这时的皇家大族。诸多跟随的治下和人民是这时的诸佛教第子。“德弥雅” (temiya) 智者是我世间无上正等正觉者。

大菩萨修行培养决意波罗蜜最终的行为，此修行就是最高的行为。 (指的就是决意波罗蜜的究竟波罗蜜。)

某些人培养累积决意波罗蜜，坚定决意的去培养善法的目的是为了智慧，这是非常罕见之事，因为还没有足够真正的坚定。明知善法是好的，是健康的，应该建立，应该培养，应该累积，以及应该让坚定愈来愈稳固。即使是这样，坚定也不是那么容易就能够坚定。因为诸位有太多的不善，随时都可以动摇，不坚定。倘若不善法逐渐的减少，决意波罗蜜的坚定就会愈来愈坚定。

有一位学习佛法的法友，曾经讨论他看见了生死，看见生死的循环，看见变化。这么渺小的生命却有着那么多的不善，又要有着无尽的轮回。因此，这位法友他就产生了再也不想出生的感觉，想要脱离这个轮回。这是曾经一度有因缘条件生起这样的感觉。接下来，这位法友又讨论到，他感觉到不想让四念住生起。明明是聆听佛法，了解佛法以及看到四念住的利益，却会有不想让四念住生起这样的感觉。这就是不稳定，不坚定。这还不是决意波罗蜜，因为还没有足够坚定的聆听佛法，以及坚定的培养智慧，直到能成为决意波罗蜜。

坚定的培养善法是不可大意的。在每一天里，每个人都随着在眼门、耳门、鼻门、舌门、身门出现的法而想，这也是取决于想的是什么故事。倘若，在聆听佛法的那一刻，紧接着思考所聆听的佛法，这会是逐渐了解的条件。倘若，常常的聆听佛法，时常习惯的去聆听，就会更加地增加去思考佛法的机会。倘若，没有聆听佛法，就是去思考别的事。这表示了不可大意，不可小看累积的力量。即使是坚定这件事情，也要非常的小心谨慎，这就是决意波罗蜜。

法，是三藐三佛陀宣说的。对各个方面都是利益，都是帮助。所以应该认认真真的用心谨慎的去思考法。倘若真心的想要培养智慧，培养善，就必须谨慎的去了解自己的不善，否则是不可能累积真实波罗蜜和决意波罗蜜。

决意波罗蜜，就是为了要根除不善的污染而坚定决意的培养善，因为看见不善的危险。倘若没有如实的认识自己，还误以为自己已经够好了，或认为自己是比别人好。就会对自己的好，自己的善而满意，明明是根本没有多么的好，多么的善。不管是在用餐的时候，在开心的时候，或正在作任何活动的时候，事实上都是充满着不善。倘若没有如实的认识自己，就会自以为是自己很好，就没有去培养善法。就不会自觉正在被不善的法牵走而迈向不善，让不善的法愈来愈增长。

有决意波罗蜜者，就是坚决的要去培养智慧。学习佛法，行诸善法就是为了要彻底的根除不善的污染。也必须要有真实波罗蜜，就是了解真相，真心实意的对待所坚定的法。倘若缺乏真实波罗蜜就会动摇，并会败于不善法。可以看到，认识自己和培养诸善法是非常细微深奥。所以不可大意，要非常的小心谨慎。

小部经典 (khuddaknikāya) 行藏 (cariyapitaka) 杂经 (pakinnakakatha) 讲述了关于四种决意之法，《一》真实之决意 (saccadhiṭṭhāna) 。《二》捐赠之决意 (cāgādhiṭṭhāna) 。《三》清静之决意 (upaśamadhiṭṭhāna) 。《四》智慧之决意 (paññādhiṭṭhāna) 。

决意法 (adhiṭṭhānadhamma) 一共有四种，这四种决意法是聚集所有波罗蜜之法。即是:第一种决意之法叫作“真实之决意” (saccadhiṭṭhāna) ，是真相。对真实，对法，坚定的决意。诸位可以去验证观察自己，是否是真实者，是否有多么坚定决意的对待真相。是否真心实意坚定的对真实法和是否对真相是有多正直。某些人也许会察觉到自己对真实法是不大坚定。因此，就必须谨慎，仔细的去看见行为和言语不真实的危险。即使是有多么小的不善也必须要知道，当不真实的那一刻，那一刻就错过了真相，那一刻就是随着不善的污染所累积的力量而去。

倘若会注意反省自己，看到所累积的不善法的危险。因为不善污染的累积导致不善的法常常生起。这个常生起的不善法，也是可以被了解的对象，可以成为了解真相的因缘条件，这会对真相逐渐的坚定。因为，不说谎者是个没有不善的污染者。当说出是要作，对于真实坚定者，他就会守信，他怎么说就会怎么作。倘若对不真实坚定者，即使有了想法，然后说出口了，他也不会守信。那是因为不善法之力过于强大，让不善的法生起。导致那一刻的心不正，动摇不坚定。

例如，以预约作为例子。某些人认为预约不是很重要的事，不守约，毁约也没关系。这件事显现出不善法的累积导致对语言或诺言不真诚。这一切都是因为看不见真实的言语或真相的重要性，导致无真实之心，非真心真意的要寻找真相、寻找四圣谛。要了解真实法就要守护真实的言语。某些人，即使他只是一个小孩子，只要开口说出了，就会如实的随自己所说的去作。当他长大了之后，他就会嫌弃不真之词，不真的言语，就是嫌弃不是圣者的言语。

守护真实之语者，即使是会失去生命，在生命之危的情况之下，无论如何他仍然会守护真实。这是“真实之决意” (saccadhiṭṭhāna) 。

第二种的决意法是:“捐赠之决意” (cāgādhiṭṭhāna) 。舍弃不善的污染不仅只是舍弃东西去利益他人的布施而已。“捐赠” (cāgā) 就是舍弃，就是舍弃自己的利益。当舍弃东西去利益他人了之后，也必须反省自己的行为和言语，是否是善的。否则，那纯粹只是舍弃东西去利益他人，而不是反省思考，舍弃自己不善的污染，为了利益自己就是消磨自己不善的污染。

“捐赠” (cāgā) ，舍弃不善的污染这件事情，应该去反省思考，即使是布施，布施不是为了回报。因为每一种波罗蜜都是有贪爱为敌人，为攻击者。倘若有贪爱，有感情，有牵挂或者是有期盼任何的回报，那一刻是敌人在攻击，是不利培养波罗蜜。因此，应该谨慎地思考，当给的时候，应该怎么给，应该怎么布施才会是消磨不善的污染。才会是“捐赠之决意” (cāgādhiṭṭhāna) 。除了不期盼任何的回报之外，不应该以不开心，不在乎，厌弃的心去给。这就是让我们看到消磨不善的污染是非常细微深奥。当看到有人在给在布施时，内心就会为他的善行开心欢喜；又或者在不会对任何人有伤害的状况之下，原谅他人。

所以给予这件事不仅只是关于东西的事，而是应该仔细的去思考，当您是布施东西的人，给的那一刻就应该是纯净的。以不侵犯他人的心和帮助利益他人的心去布施。这就是在布施的那一刻同时也在利益自己，也在消磨舍弃不善的污染。应该以欢喜之心去布施，这就是在培养善，让善法逐渐的成长。

小部经典 (khuddaknikāya) 行藏 (cariyapitaka) 杂经 (pakinnakakatha) 讲述关于有大欲者，有大欲要成为三藐三佛陀。

应该知道 “欲”，达到伟大的 “大欲” (chandatā) 。“大欲” 的意义，如下文所述:

有人听闻，任何人能跨过诸宇宙，整片都是淹满著水。只凭自己的手臂之力，能游泳跨过抵达彼岸。那个人能够抵达成为三藐三佛陀。并不会因为极度难以抵达而气馁。反而是很满意的，我定能够抵达彼岸。他并不会对此事有一点点的皱眉。

此外，有人听闻，任何人能踏遍此宇宙，无焰无烟的火炭。只凭自己的两足，能踏步跨过抵达彼岸。那个人能够抵达成为三藐三佛陀。并不会因为极度难以抵达而气馁。反而是很满意的，我定能够抵达彼岸。他并不会对此事有一点点的皱眉。

不退缩，不会表现出即使只是一点点的不满意。即使是听闻要能够成为三藐三佛陀，必须跨过整个都是淹满着水的诸宇宙，依靠自己的手臂之力抵达彼岸。又或者那个人必须踏遍诸宇宙，不仅是这个世界而已，而是诸宇宙；遍地都是没有焰烟的火炭，用自己的双脚抵达彼岸，那个人能成为三藐三佛陀。即使是有多么的难也不气馁，反而很满意的，我坚决肯定能够跨过此火海抵达彼岸。

此外，有人听闻，任何人能穿越诸宇宙，整片都是竹林，有极密布的刺以及杂乱的藤蔓，然而，能跨过抵达彼岸。那个人能抵达成为三藐三佛陀，并不会因为极度难以抵达而气馁。反而是很满意的，我定能抵达彼岸。他并不会对此事有一点点的皱眉。

此外，有人听闻，任何人在地狱间度过了整个阿僧祈十万劫。那个人能成就三藐三佛陀。并不会因为极度难以抵达而气馁。反而是很满意的，我在此地狱度过，之后并成为三藐三佛陀。他并不会对此事有一点点的皱眉。

即使是认为难以实现，只要还有坚定的心，就会继续不断仔细地，谨慎地去累积智慧，直到条件圆满。当因缘条件俱全时，去面见三藐三佛陀。那时，才开始立誓要修行波罗蜜。

可以看到，这是一件非常十万艰难之事。有条件俱全了，才开始要修行培养波罗蜜，成为正等正觉的三藐三佛陀，开悟了解现在的法，了解在平常的日子里生起灭去的真相。逐渐的慢慢的舍弃，直到可以彻底的根除不善的污染，成为三藐三佛陀。

小部 (aṭṭhakathā khuddakanikāya) 行藏 (cariyāpitaka) 杂经 (pakinnakakatha) 讲述有欲要成为三藐三佛陀，这是极大的奇迹，必须要成就要成为三藐三佛陀的 “八法组合” (dhammasamodhā) ， 即是:《一》生为人身 (manussatam) 。《二》性别之财 (liṅgasampattti) 。《三》根源 (hetu) 。《四》面见佛陀 (satthāradassanam) 。《五》出家 (pabbajja) 。《六》品德 (guņasampatti) 。《七》大恩惠 (adhikāro) 。《八》大欲 (chandatā) 。

第一法:生为人身 (manussattam) 。倘若不是人类的话，此欲愿是无法达成。因为，有欲要成为三藐三佛陀，只会在生为人身的那一世才可以达成 。

第二法:性别之财 (liṅgasampatti) 。生为女性的那一世，是不能成为三藐三佛陀的 ，即使那一世已经生为人类。成为三藐三佛陀只会在男性达成。不可能在女性，双性人，或阴阳人达成。

第三法:根源 (hetu) 。就是必须习性俱足。是的，叫作大欲，达成大欲的男性是已经俱足完美的习性。只有此习性的根源，除此之外的根源是不会达成大欲的。

第四法:面见佛陀 (satthāradassanam) 。就是有一位三藐三佛陀在自己的眼前。因为要达成大欲者，必须是在三藐三佛陀的面前 (不是已经入大涅槃了) ，门下，达成大欲。当三藐三佛陀入大涅槃了之后，即使有欲想要成为未来的三藐三佛陀，在菩提树下，在佛塔，佛像，或者在辟支佛，还是在三藐三佛陀的大弟子的门下生起大欲，大欲也无法达成。为何不能达成呢? 因为没有足够精进的行为，没有足够的力量。大欲只会在三藐三佛陀的门下达成。 (这表示了，倘若没有面见佛陀，即使有此欲愿的想法，那个欲愿也没有足够的力量，不可能达成大欲。)

第五法:出家 (pabbajjā) 。大欲会在三藐三佛陀的门下出家达成。并会在深信因果，深信行为举止之业的比丘或离开家中的身份而达成。并不是以在家人的身份达成。因为只有出家人才能成为大菩萨，大菩萨能获得了解真相的无上智慧；在家人并不会获得无上的智慧。因此，当立誓有大欲之时，仅能只是出家的身份。因为这样大欲的决意是来自于真正的品德。

即使是立誓的那一刻，有欲愿想要成为三藐三佛陀的那一刻，出家人和在家人这两者之间的身份，当然是出家人的身份比在家人更为坚定。因此，倘若不是出家人，那个大欲的欲愿并不会达成。

第六法:品德 (guņasampatti) 。成就了一切的品德，例如，神通力等。因为，想成为三藐三佛陀的欲愿，只会是获得五神通八等至者达成，没有成就此品德者并不会达成此欲愿。为何不能达成此欲愿? 因为不能探究波罗蜜。伟大君子修得神通力，能够自己探究波罗蜜。因为俱全了习性之财以及神通之财。

第七法:大恩惠 (adhikāro) 。就是有极大的恩惠。是的，此人已经俱全了如上文所述的品德，甚至自己的生命也能献给佛陀。那时，此人已经造就了极大的恩惠，此人能达成超凡之神通，除了这个人，任何人或谁都无法达成。就如那时的 “须弥陀” (sumedha) 在“燃灯佛” (dīpamkara buddha) 经过的路，大菩萨用自己的身体铺路躺在没有完好的地面上，奉献给佛陀，让燃灯佛走过去。

第八法:大欲 (chandatā) 。就是有欲，很满意很乐意的行善法。这样的欲愿会被此人达成，就是已经俱全了如上文所述的法的人。有非常强大的欲愿，很愿意很乐意的去行善法，只为了能成就，成为三藐三佛陀的利益之法。除了此欲愿，任何人都不会达成此大欲。

必须要有非常强大的欲愿，非常的欢喜，对能成为三藐三佛陀的诸法欢喜。因此，可以看到三藐三佛陀对众生的大悲之心，所以我们才能够有机会聆听佛法。

该看到，诸善奇迹的根源之法。能让诸佛陀成为三藐三佛陀之法，是最繁荣之法，最美丽之法，无比无量之美。这是意想不到的奇迹，是不可思议之佛界，也是为众生无比无量的利益。

此外，伟大君子的成就，叫作已经进入行法之道。为了成就大智慧，并获得名称 “大菩萨”，这是因为再也不会返回了。开悟，是一定之事。

因此，可以看到三藐三佛陀的大悲之心。我们不用去踏遍那么炎热的所有宇宙，或者去踏过有着那么多的刺和杂乱的藤蔓的宇宙，或者用四阿僧祇十万劫这么漫长的时间来修行培养，就能受到三藐三佛陀大悲悯的利益，无上无比的利益。我们应该看到的就是法的利益，就是三藐三佛陀所宣说的法。三藐三佛陀说法就是为了众生的利益，为了让众生能够去思考佛法，让智慧生起。慢慢的净化自己的不善，逐渐的能够舍弃不善的污染。目的就是为了众生能够了解法的真相，体证四圣谛。

倘若看到佛法的利益，了解三藐三佛陀大悲之心宣说佛法，就只是为了让聆听佛法者能够思考佛法，直到看到佛法的利益。之后就遵循佛法，随法而行，就会使心温和成为柔顺者，能够柔顺的去遵循法，行善法，慢慢的消磨，净化自己不善的污染。即使是“捐赠之决意” (cāgādhiṭṭhāna) ，都是关于舍弃不善的污染，关乎持戒的事。例如身的行为，口的行为，就是去消磨，去净化在日常生活中的言谈举止。因为每个人都有身体，有嘴巴。但，没有谨慎地去反省思考自己的言语行为，有没有消磨净化，有没有改善，还是仍然如初，没有任何的改变，即使是聆听佛法了，也仍然没有任何的改善。要消磨，要净化，舍弃身和口不善的污染，这是持戒之事，是“世间繁荣的财富” (bhavapatti) 之根，指的就是自己的美德，行为谨慎之美以及言语谨慎之美。可以发展有礼貌的态度，行为是个谦虚者，柔顺者。不会表现出让他人不舒服的态度，例如:不好的脸色，愤怒，或粗鄙的行为。

倘若是善心生起的那一刻，言语行为的态度，都会随着那一刻的善心而改变。至于口的谨慎，注意言语，是必须舍弃戒绝不好的言语。某些人自认为自己是个直白坦率的人，忘了直白坦率是没必要使用粗糙难听的言语。即使过去世累积正直坦率，但是忘记应该要小心谨慎注意言语，忘了要消磨净化不善的污染。但是，如果哪一刻是有“正见业” (diṭṭhujukamma) 生起，有正确的见解去知道，哪一刻是应该培养的善法，哪一刻是应该舍弃的不善法，这会成为累积美好的习惯增长的因缘条件。

对舍弃不善的污染这件事来说。“捐赠之决意” (cāgādhiṭṭhāna) 是关乎于持戒，指的就是，身体的行为和语言的行为。必须对六个感官“心的行为”注意，是个谨慎者。要对在日常生活中的眼、耳、鼻、舌、声、意，“心的行为”，小心谨慎，保持警惕之心。当不善的心生起的那一刻和善的心生起的那一刻是不同的。当不善的心生起的那一刻，身体的行为并不美好，因为那一刻是不善的法正在执行。但倘若那一刻是善的心生起的话，态度行为就会美好。各种各样的麻烦事会出现那是因为眼识看到了之后，不警惕、不注意、不谨慎，就会是邪见和贪爱，导致了许多各种各样麻烦的事。这让我们看到经由眼门“心的行为”的不谨慎。关于耳朵的不谨慎，在日常生活中会听到各种各样的事情，这是不可避免之事。但是倘若是个耳门谨慎者，就不会在乎，不会去听那些没有意义的事或去纠结不休那些所听到的。因此，我们必须认识自己，那一刻是否谨慎，也许之后会导致觉知生起去谨慎。同样的，经由鼻子的经验也是可以谨慎，就是不要沉迷，贪恋气味。不要寻找让心诱惑烦躁的味道，某些人非常的喜欢味道，就会烦恼追求美食。倘若谨慎之心愈来愈加强，一切的烦恼就会逐渐的少去。至于身的谨慎，就是不去干涉，不打扰，不欺负，不侵犯。意的谨慎，就是不要一直纠缠的去想，沉浸在负面的想法。有很多人也许看起来日子过得似乎是很开心快乐，但倘若那一刻可以知道那时的思考是不善的法，就会让那个人不再继续沉浸在负面的事件。例如，不再继续的去想到愤怒的事，不去嫉妒，不认为我是重要的，愿意去成为一块擦尘布。倘若真的能这样的话，在日常的每一天，就会是个谨慎者，对眼、耳、鼻、舌、身、意，“心的行为”，小心谨慎，保持警惕之心，这就是舍弃不善的污染。这就是“捐赠之决意” (cāgādhiṭṭhāna) 。

倘若没有坚决的心要舍弃不善的污染，仅只是为了他人的利益布施物品，但是忘了自己必须消磨净化不善的污染，才能够抵达根除不善污染的彼岸。 因为我们没有对四种“决意法” (adhiṭṭhānadhamma) 坚定决意。倘若看到“捐赠之决意” (cāgādhiṭṭhāna) 利益，会有坚定的心去阻止以及消磨不善的污染；也必须清静于不善的污染，就是“清静之决意” (upaśamadhiṭṭhāna) ，对于不善污染的清静很满意，这个清静就是不去与色尘、声音、气味、味道、可碰触的对象，去干涉或纠缠不清。 这将会有助于出离波罗蜜。 即使不是出家人的身份，在家人也可以慢慢对色尘、声音、气味、味道、可碰触的对象、或对在家人的身份慢慢的出离。因为看到了在家的危险，看到对家庭的牵挂留恋难舍的枷锁负担。倘若真的如实看到了，就会是看见清静的利益，之后就会对清静产生很满意很乐意的坚定。这就是“清静之决意” (upaśamadhiṭṭhāna) 。

能够这样坚定的对清静产生满意的心，必须要有“智慧之决意” (paññādhiṭṭhāna) ，这是第四种“决意法” (adhiṭṭhānadhamma) 。“决意法” (adhiṭṭhānadhamma) 一共有四种法，《一》真实之决意 (saccadhiṭṭhāna) 。《二》捐赠之决意 (cāgādhiṭṭhāna) 。《三》清静之决意 (upaśamadhiṭṭhāna) 。《四》智慧之决意 (paññādhiṭṭhāna) 。累积智慧必须聆听佛法，思考，讨论以及查问。去了解什么是善法，什么是不善法，什么是有害，什么是有利益，参考业以及业的结果。当聆听佛法时，就如实的，有道理的，去思考佛法，在每一世里的机缘有机会得聆听佛法。

因此，倘若我们粗心大意聆听佛法，即使是曾经有过想要脱离这个轮回，那也不过只是曾经一度而已，根本没有什么坚定。必须要培养“智慧之决意” (paññādhiṭṭhāna) ，心的坚定才会慢慢的累积加强，直到能够成就决意波罗蜜的圆满，这将会成为支助智慧波罗蜜的因缘条件，为了抵达彼岸，就是，开悟体证四圣谛，经验涅槃。