舍波罗蜜 (upekkhā pāramī) :有平等中立，是为“特相”。能同等公平的去看待，是为“作用”。能平息吸引和排斥，是为“现起”。思考众生是继承各自业的结果，是为“近因”。
舍波罗蜜，叫作舍，那是因为有平等的心，中性的不遍向任何一方。不会被一切众生的异常以及尝试的事件而打扰。
倘若是没有培养四念住的人，因为爱或恨而不动摇是非常难的事。当经验到任何外在的所缘时，心是不可能平静的。倘若出现的所缘是不可喜的，不管是经由眼门、耳门、鼻门、舌门、身门，接着就会伤心，难过，悲哀，不喜欢，讨厌等。因此，真正平静的人是不会因为爱或恨动摇。不会被任何人，任何情境故事所动摇，这叫作培养舍波罗蜜者。
倘若您看到有人正在杀一条蛇，某些人认为自己是生起慈悲心，可怜同情被杀的那条蛇。但实际上那一刻的心已经因为伤感而动摇了，请如实的去注意那一刻的心对杀蛇者产生如何的感受。倘若那一刻无法对杀蛇者产生慈悲心，就应该对杀蛇者产生舍心，就是对那个行为不动摇，以平等心相向，如实的去看待每个人都是有自己的业。倘若有慈悲心生起，就会以慈爱悲悯的心去可怜那位正在造不善业的人。善的那一刻是不会有任何难受，不会感伤。也不会对行不善者，发出任何不适当的言语。因为很清楚行不善的人，他会有不善的结果。因为这样的清楚，也许就会对行不善的人产生 “慈”、“悲” 或 “舍”。因此应该如实的了解善就是善，不善就是不善，别误认为不善就是善。倘若真的清楚，就没必要或有任何借口，用不好的行为或言语去对待行不善的人。心一旦动摇就是不善了，因此，倘若培养智慧，就可以知道平等心的特征，是不会因为爱或因为恨而动摇，这样的培养善将会是舍波罗蜜成长的条件。
聆听佛法，思考佛法，逐渐的，详细的，去了解法的细微，法的真相，这将会让我们想要去消磨净化不善的污染。任何人都无法知道还有多久，还剩下多长远的路才能够斩断烦恼，彻底的根除不善的污染。
体证四圣谛必须要建立四念住，必须要忍耐，有耐心的去培养一切善法。不必期待何时才能够体证四圣谛，才能够了解真相。只要还有不善的法，平日里仍然还时常生起不善的法，了解真相是遥不可及。因此，最大的任务，最应该作的事就是，行一切善，培养一切善，累积一切善，仅只为了建立波罗蜜。
真谛灯 (paramatthadipanī) 小部 (atthakathakhudakkanikāya) 长老偈 (tharagatha) 里，讲述各种各样波罗蜜互相依靠，彼此协助，如下文所述:
极端忍耐的去培养善法，例如，布施等。为了“辟支的智慧” (指的就是自己了解真相的智慧) 或 “聆听者的智慧”叫作 “精进”。
能够忍受那个愤怒，叫作 “忍耐”。
布施，接受持戒等。不说偏离真实，叫作 “真实”。
坚决，不动摇，不妥协，坚持成就 (善的) 利益，叫作 “决意”。
只为了众生的利益，是布施与持戒的基础等，叫作 “慈”。
对众生不妥当的行为有平等心，叫作 “舍”。
因此，当布施、持戒、心智的成长或是戒、定、慧已经有了，可以说各种各样的波罗蜜，例如，精进波罗蜜等，已经成就了。
培养布施必须要忍耐，要精进，有坚定的心去成就利益。除此之外，即使会用不同的词，用不同的角度来形容波罗蜜，虽然会有不同的面向，但每个波罗蜜都是有同样的意义，就是，互相依靠，彼此协助。例如这段话:
只为了众生的利益，是布施与持戒的基础等，叫作 “慈”。
“慈” 还有另外一个意思就是，只为了众生的利益，这就是布施与持戒的基础。
也许布施者，没有反省思考自己的心。在布施的那一刻，是否是慈的心，还是因为有布施的习惯性所以才会容易布施。倘若思考到会让那样的行为生起的基本就是 “慈”，或者能戒绝不好的言语行为的基本就是 “慈”，那是因为您不想让他人因为您不好的言语行为而麻烦苦恼。
小部 (aṭṭhakathākhuddakkanikāya) 行藏 (cariyapiṭaka) 杂经 (pakiņņakakathā) 里讲述关于各种各样的波罗蜜与各种各样不善法，是如何为敌，如下文所述:
布施是与贪、瞋、痴为敌。因为布施 (波罗蜜) 是有如此的品德，即是:无贪、无瞋、无痴。 对合适之物，有利益之物。对接受布施者以及知道布施的结果。
这证明了，即使是布施波罗蜜也能与不善法为敌，就是与贪、瞋、痴为敌。因为在布施的那一刻是伴随着不贪图，不留恋，不执取于布施之物。倘若还对要布施之物执取不舍的话，就给不出去，就会感到可惜。或者已经想到了要给予，最后却给不出去，等下次再给吧。又或者是还没有坚定的心，还不稳固，还在动摇。 明明想了要给却又不给，这一刻证明还没有与贪为敌。但，当布施的那一刻，那一刻是有着无贪，无瞋的法伴随。那一刻是对要布施的东西没有任何执取，没有任何的瞋恨。倘若有瞋恨，不喜欢对方的话，那一刻就无法给出去，那一刻就不会给。当某些人看到乞丐时，也许会生起不喜欢的心，然后就不给，因为看上去身体都没有残缺很健壮，或者看到残缺小乞丐，内心难受，不高兴那些大人为何要让孩子来乞讨，所以就不给了。这些例子显现出当善布施生起的那一刻，一定会伴随着善的品德，就是对合适之物，有利益之物是无贪的，对接受布施者是无瞋的；无痴的去知道布施的结果是来自于善行，知道行善行是为了消磨不善的污染，让它愈来愈少。
持戒是与贪、瞋、痴为敌。因为无歪邪，就是无危害。例如，身体的不善等。
出离是与三类之危的法为敌。因为戒绝了《一》诸感官之乐，“欲乐” (kāmasukha) ，《二》侵犯他人，《三》去行让自己辛苦的行为。
当对五个感官的对象不执取、不贪黏、不欢迎，瞋恨会自然的减少。倘若任何人过于执取色尘、声音、气味、味道、可碰触的对象，那个人的瞋恨也会随着贪爱执取自然的增长。当不如愿，得不到自己想要的色尘、声音、气味、味道、可碰触的对象时，就会愤怒。 但，倘若能舍弃对色尘、声音、气味、味道、可碰触的对象的贪爱执取，能够舍弃多少贪爱执取，瞋恨自然就能减轻多少。瞋恨是让行此三类之法者产生这三种类型的结果，就是因行这三类法而生起危害。
智慧是与贪、瞋、痴为敌。因为它能让贪、瞋、痴阴沉，同样的它能让 “智” (ñāņa) 明朗不阴沉。
以下是解释关于智慧的意义。智慧是与不善的法为敌。因为智慧能让贪、瞋、痴阴沉。同样的，智慧能让 “智” (ñāņa) 明朗不阴沉。
当看了之后，如果智慧没有生起而是贪爱生起时，那一刻的贪爱没有任何的不顺，任何的阴沉，很快的就生起了，不论是眼门、耳门、鼻门、舌门、身门、意门。但倘若有智慧生起的那一刻，那一刻的智慧是能够与贪爱为敌，与贪爱对抗。因为那一刻智慧生起了，所以智慧会让贪爱阴沉，让贪爱无法生起。因此，智慧是与贪为敌，因为它能让贪、瞋、痴阴沉。同样的它能让 “智” (ñāņa) 明朗不阴沉。当智慧生起的那一刻就可以知道，可以如实的去了解正在出现的法，了解善法就是善法，不善法就是不善法。当智慧逐步加强直到能够清楚了解法的特征的程度时，那时的智慧能让“智”明朗不阴沉，能够如实的参透法的特征，能如实的去了解法的真相。
精进是与贪、瞋、痴为敌。不松懈，不分心，不懒散，很勤奋的要了解真相。
忍耐是与贪、瞋、痴为敌。因为能忍住，能接受可喜的事物或不可喜的事物皆是空的。
每一种波罗蜜都有非常大的利益。只要慢慢的去觉知到法，这样继续不断地培养累积。倘若，在某些情况之下无法忍耐，让不忍耐的心生起，当想到该忍耐时紧接着能够忍住了，那一刻的忍耐将会是对可喜的事物或不可喜的事物，都能培养忍耐，累积忍耐。
真实是与贪、瞋、痴为敌。因为都是如实的，真实的面对，不论他人是帮助或是伤害。
真实者，会以真实的心，如实的去知道，什么是对的，什么是错的。不管是任何的情况，都会真心真意的去面对。
决意是与贪、瞋、痴为敌。因为笼罩了“世间法” (lokadhammā) 。然而，不动摇的去遵循自己所决意的,坚定的去累积波罗蜜。
能达到真正的决意，坚定不移地去培养善。只有自己最清楚，那一刻有没有遵循自己所立下的决意，有没有真心的决意。因为心是非常容易变化，反复无常。“信” (saddhā) ，信心也是非常容易变化，很轻易就被动摇。
慈是与贪、瞋、痴为敌。因为能够平静的脱离“盖” (nīvaraņāna) 。
“五盖” (pañca nīvaraņāni) :《一》“贪欲” (kāmacchanda) 、《二》“瞋恚” (byāpāda) 、《三》“悼悔” (uddhacca kukkucca) 、《四》“昏眠” (thīna middha) 《五》 “怀疑” (vicikiccha) 。慈是与贪、瞋、痴为敌，因为能够平静的脱离“盖”。必须要有智慧去知道那一刻是否是盖，否则就会误认为是慈，但实际上是贪爱，也就是“贪欲盖”。所以，必须是智慧，才能让诸善逐渐的发芽生长。
舍是与贪、瞋、痴为敌。因为能去除偏向狭隘之心，去面对可喜的事物或不可喜的事物。经常的维持住不偏向愉悦的或不愉悦的。
可以看到十波罗蜜是与不善法为敌。因此，要好好的去思考十波罗蜜的特征以及十波罗蜜的利益。
至于舍波罗蜜，它是平等心，平静不动摇。对诸动物，诸蕴，诸世间法不动摇。不管是可喜的或不可喜的，现在会痛苦都是因为动摇不坚定。但倘若对“业” (kamma) 这件事情深信不疑，有坚定的信心的话，就会成为一个不被任何事物所动摇的人。
法是无我的，无人能控制，但可以慢慢的去培养累积了解。法生起了之后又灭去，这样一直的继续不断地生起灭去。形成了各种各样的每一个人，每一个生命。每个生命都有各种各样不同的业，不同的果报，以及各种各样不同的想法。
培养建立舍波罗蜜者，他并不会去在意他人的错误，他人的罪过，就是不计较犯错的人。培养建立舍波罗蜜者，是平等，不烦恼。因为知道法，了解究竟法。了解法是无我，不受控制。
真谛灯 (paramatthadipanī) 小部 (atthakatha khuddakkanikāya) 行藏 (cariyā piṭaka) 摩诃洛玛罕萨的行为 15 (mahālomahamsa cariyā 15) 讲述舍波罗蜜，在这一世的大菩萨生为“摩诃洛玛罕智者”如下文所述:
听闻，那时的大菩萨出生在高贵富有的家族，他在“提沙巴木卡” (disāpāmokkhasa) 老师的院中，成就了每一门的知识艺术。当母亲父亲去世了之后，即使亲戚请求他继承一切的财产，大菩萨意气消沉，对一切产生了紧迫感。如理作意到无常特征，身体的不净。不执取对在家人所产生的顾虑的烦恼，不善的污染。增加长久以来所累积的出离的习性，舍弃极大所堆满的财产，有意愿离开家中，想要出家。因此而继续往下思考，倘若我离开家中去出家的话，品德的荣誉并不会出现。大菩萨嫌弃财富与贡品，所以不去出家。反省自己，我已经足够。成为一个对有财和无财无任何异常，等。
大菩萨产生了要抛弃一切财产出家的想法，但是大菩萨继续不断地思考下去: 倘若我离开家中去出家的话，品德的荣誉并不会出现。这是非常值得去思考的一句话。出家者是被他人称赞是个有品德者，但是，大菩萨嫌弃因出家者的身份所获得财富与贡品。因此，大菩萨才产生此想法，即便没有出家也可以作出美好的行为让他人称赞。成为一个对有财和无财的现象无任何异常，等，这是真正不能动摇的坚定的想法。关于这两者之间，在家和出家，以出家人的品德，出家人会获得很多的财富贡品胜过在家人。至于嫌弃财富贡品的人，他并不想贪爱执取财富贡品，他清楚他自己可以过平常的生活，即使是不出家也可以用在家的身份，无任何异常，正常的去面对财富和贡品，无任何异常。
大菩萨心想，我修此道，例如忍耐他人的言语辱骂等。超凡的，奇迹的，去修行舍波罗蜜到底。大菩萨只穿着那身衣服离开家中，是要去极至修行，净化消灭不善的污染。无力了也要展现出有力，不傻也要装傻。被他人嘲笑，用言语辱骂，像是无心的身体；走向村庄、城镇、城市，仅只居住一晚。但倘若何处有比较多的嘲笑，言语辱骂，大菩萨就会在那一处留久一些。即使穿着的那一身衣服已破烂不堪，如破旧的抹脚布，也不接受任何人所献的贡品 (布) ，就只是盖住害羞的部位，这样一人的游走。时间就如此的过去，大菩萨行走到一个村庄，一间屋子前。
这是舍的究竟波罗蜜，是非常难以达到。这一世的大菩萨，有非常多的财产，但他却不执取贪爱那些财产，一心只想修行培养舍波罗蜜，能隐忍他人的嘲笑辱骂。就仅只穿着那一身衣服离开家中，无力了也要展现出有力，意思就是说，忍耐，不气馁，不退缩。不傻也要装傻，意思就是说，不烦躁恼怒，不管任何人怎么说都不会动摇。被他人嘲笑，用言语辱骂，像是无心的身体，也不会动摇。
每个人都喜欢穿着打扮身体，喜欢被他人欢迎认可或得到他人的称赞，例如穿着好看等。但这一世的大菩萨，不论谁取笑他的穿着也奈何不了他，都动摇不了大菩萨的忍耐。倘若在任何地方比较不受欢迎，特别多的被嘲笑，语言侮辱。大菩萨就会特别的停留在那个地方久一点。时间就这样的过去，大菩萨走到了一个村庄，走到了一间屋子的前面。
此地，有调皮捣蛋的男孩，喜欢打打闹闹。某些男孩是这一家主的孩子，某些男孩是这一家主的仆人等。这些男孩行为言语无礼，骄傲，鲁莽，粗鄙，整天以这样的行为游玩。这些男孩，当看到困苦的老人时，就会把灰尘撒在老人的身上。把林投叶 (野菠萝) 夹在腋窝间，表现出不适当的行为，取笑老人，把老人转个头晕，之后又因那样的作弄玩耍开始大笑。
大菩萨看到了这些如此调皮捣蛋的孩子如此的玩耍，大菩萨产生修行舍波罗蜜的计划，就决意居留在此处。这些调皮捣蛋的孩子看到大菩萨，就开始作出不适当的行为。
大菩萨起身走，伪装成俱怕无法忍受的样子。那些孩子跟随着大菩萨走，大菩萨就走进坟墓境地。心想，在此处应该无人来打扰孩子们玩耍的行为。
大菩萨用骨骼作成枕头靠着睡觉。那些调皮捣蛋的孩子，跟随着大菩萨到了坟墓境地，向大菩萨作出各种各样不适当的行为。例如，喷吐唾沫口水等。玩够了就回去，来来回回，天天如此。有一天，有智慧者看到这些孩子的行为，就阻止他们的行为。因为知道此人是德高望重的修行者，有极大的威力，强大的燃烧 (污染) ，是大隐士。那些有智慧的人就以各种各样的贡品，祭拜供养大菩萨。大菩萨无动于衷，不管是调皮捣蛋的孩子还是有智慧的人，都是同样的，平等的。就如这一句经:susāne seyyam kappemi ... dayā kopo na vijjatī.
这句话的意思是:我睡在坟墓里，拿骨骼作为枕头。有一群孩子，作出卑鄙，粗鲁的行为。另一群人心生紧迫感，所以阻止不妥当的行为。然后心生欢喜以花、食物、以及各种各样的的东西为祭品来供养我。哪一类的人带苦来给我，哪一类的人带乐来给我，我都是以平等心相应，同等的心看待他们。没有欣慰，没有愤怒。
在摩诃洛玛罕萨的行为 (mahālomahamsa cariyā) 注释里的讲述，如下文所述:
我睡在那个坟墓里，因为我的心是平等的，对干净的和不干净的都是一样，平等。所以，才在诸骨骼堆中，拿取一个骨骼来作枕头。那些小男孩作出不适当的行为，各种各样粗鲁的行为，例如:嘲笑，辱骂，喷唾沫，吐口水，撒尿等。以及用小细草去搔痒耳朵，因为可以释意放肆，随心玩耍等。那些小孩把苦带来给我，那些有智慧的人把乐带来给我，有花、香料、食物等祭拜我。我的心都是一样的平等，因为我的心，不论在何时、何处、何事、何人都是平等心，正常的，不会有任何异常。不会因那个人的慈善，心生起欢喜；不会因那个人的恶行，心生起愤怒。因此，我的心对诸众生是平等。
不论是谁拿花、香料、食物、各种各样的适当之物来供养，或者谁作出不适当的行为，大菩萨的心都不会被动摇，意思就是不会偏向任何一方。不会偏向供养者，可喜的那方，也不会偏向恶行者，不可喜的那一方。
那时，三藐三佛陀为了要宣说正常，无任何异常，不贪爱执取诸世间法。因为世尊累积大智慧，所以才会有对诸众生有如此的平等心，不论是有支助的还是没有支助的。三藐三佛陀在这时说出最后一句:
Sukhadukkhe tulābhūto ... esā me upekkhāpāramī. 这句话的意思是:
“我是平等者。对乐与苦，有荣誉或无荣誉，是有同样的心。一切都是平等，不管是可喜的或不可喜的。这就是我的舍波罗蜜。”
舍波罗蜜:就如注释里所说的，是平等者，不欢喜，不愤怒。如平秤那般的平等，不喜亦不怒。
三藐三佛陀宣说他对众生，对世间法的平等心。这是不平凡的特征，在这一世，佛陀成就了最终的舍波罗蜜。大菩萨生为“摩诃洛玛罕萨” (mahālomahamsa) 的这一世。
在摩诃洛玛罕萨的行为的注释 (mahālomahamsa cariyā aṭṭhakathā) 里，讲述关于大菩萨的行为，如下文所述:
在这个行为里，大菩萨成就圆满了十波罗蜜，尤其是先圆满了布施波罗蜜。在自己的那一世里，捐献一切的财富，不顾虑任何一切，就算是谁会拿取自己身体去作任何事情，是为“布施波罗蜜”。不作任何不适当的行为，任何恶行等，是为“持戒波罗蜜”。大菩萨培养累积关于身体不净的坚定记忆，不贪爱执取诸欲，不向诸欲回头，离开家中，是为“出离波罗蜜”。能够聪明的建立 (善) 法，培养建立有助于了解真相的法；能够辨别舍弃无利益的法，能够如实的去思考法的特征，是为“智慧波罗蜜”。能够缓解欲寻等，能够尽力的去隐忍苦，是为“精进波罗蜜”。隐忍， (极度) 忍辱，是为“忍耐波罗蜜”。言语真实，真心实意的戒绝，不违背自己所接受的持戒，是为“真实波罗蜜”。专心接受持戒，对有利益的法坚定不移，不动摇，是为“决意波罗蜜”。有慈心关爱诸众生，不挑选对象，无限的慈爱，是为“慈波罗蜜”。至于大菩萨的“舍波罗蜜”就如上文所述。另外，在菩萨的行为里，大菩萨建立培养舍波罗蜜，成就了最终的圆满，因此，就呈上宣说舍波罗蜜。
另外，这里的行为宣说大菩萨的威力。例如，舍弃财富，舍弃大家族，为了要出家而离开家中。大菩萨虽然没有出家 (即使不出家也可以如出家般的生活) ，大菩萨的不出家是不要以出家的身份，护得他人的贡品，因为嫌弃诸财富贡品和他人的敬意，以坚决之心去维护出离的恩德，乐在以心意出家。
即使不出家，那是因为嫌弃财富贡品，看到出家的身份会带来各种各样的名利，财富，贡品。因此，大菩萨不进入出家的身份，而是以出家的心意行各种各样的善法，他人会诚心诚意的尊敬那个善的行为，即便没有出家。
不贪图，喜爱平静。不顾虑自己的身体，不顾虑自己的生命，因为目标是平等心。以极端的行为去净化不善的污染，成就最终消磨不善的污染的行为。隐忍他人对自己作出卑劣的行为，专注消磨于不善的污染，净化不利了解法的真相的诸不善，让不益的法逐渐的减少。对诸众生都是平等，无异常的。平等对待有支助的人或没有支助的人，犹如已根除不善的污染者。不执取诸世间法，成就了最终的舍波罗蜜， (佛陀波罗蜜) 是诸波罗蜜之巅。
成就了最终的舍波罗蜜，引领开悟成为佛陀，佛陀波罗蜜是诸波罗蜜之巅。
波罗蜜的培养是不可缺少任何一个波罗蜜，必须俱全十波罗蜜。真心诚意要消磨不善的污染，那就是真实波罗蜜。能够以慈爱的心去思考他人的过错。除了真实波罗蜜之外，还有决意波罗蜜坚定不移，不动摇；某些时候即使是有真诚的心，但却还动摇著，就必须要有决意波罗蜜，就是必须要有真心实意坚定不移的心去消磨不善的污染。除此之外还必须要有忍耐波罗蜜，就是能够忍耐，隐忍住以及必须要有舍波罗蜜，是非常难隐忍才能够对一切众生都是平等。因此，每一个波罗蜜都必须真心实意的去培养，才能体证四圣谛，了解法的真谛。