色法，指的是一切沒有感知的色相，諸如地、水、火、風、身體……等等。佛學中的色法，有二十八個色相，其中顏色是眼睛所看見的色，屬於二十八個色相中之一，其他二十七個色相是眼睛所見不到的。但是在眼睛看到色相時，我們會認為我們看到了東西，不是顏色，釋尊諭示，這是錯誤的，因此，請問舒淨居士，了解“名法”和“色法”的實相有甚麼必要性？
舒淨: 色法的重要性在於我們生活中每天都看見色，但也執著於所看到的色，使我們因此生出各種快樂或痛苦的感覺或情緒，而不知道世間萬物的無常，和我們對“色”的感覺也是無常。
婉：有時候我們會對所看到的東西，產生出喜歡或討厭的感覺。
舒: 舉個例子，假如你要買一支紅色的鋼筆，但是那天沒有紅色的鋼筆，你會選擇買下其他顏色的鋼筆嗎？
婉：可能不買，因為本意是要買紅色的鋼筆。
舒: 由此可見，即使是同樣的東西，只不過顏色的不同，就有了歡喜不歡喜的感覺，那就是我們被目標上的顏色所迷惑。實際上，我們看見東西變舊了，損壞了，說穿了，是因為我們看見目標上的顏色改變了，對嗎？
婉：可能是覺得它不是原來的樣子。
舒: 可以說是看見的顏色變了，我們就說是東西變了。在佛經中有一個很活潑的比喻：有一天釋尊令弟子南塔卡為比丘尼們說法，以下是南塔卡說法的內容：諸行的無常，就像點燃著的油燈，燈油無常，燈芯無常，火焰無常，燈光也無常。
這個比喻生動的地方，在於南塔卡指出，因為燈油和燈芯不斷的變化，火焰和燈光也隨之不斷的變化。意即任何物體的本質在不斷的變動的話，所看見的外表，其實也不斷的在變動。
婉：因為火焰和燈光是依賴燈油和燈芯才會產生。
舒: 燈油和燈芯燃盡了，火焰和燈光也會熄滅。實際上，即使還有火焰和燈光的時候，火焰和燈光也是不停的在生生滅滅，這也說明了萬物的永遠在變化中。
我們看見的任何物體，其實只是色相通過眼識的顯現，但是凡夫就對不斷生滅變化的色相存執著的心，成為我執與物執。因此，我們是不是應該對生活中每天接觸的事物有正確的認識，譬如對色的認識？
婉：我只有模糊的概念，但承認對事物有很深的執著。
舒: 釋尊諭示了讓我們循次精進的法門，熏陶智慧，以產生正見。
婉：我還不明白即使知道眼睛看到的，只是色，那有甚麼好處？
舒: 色，在佛教中有二十八相，世間萬物就是各種色法的組合，組合成為人、我、動物、用具等等，要認識到事物的真相，必須培養智慧的正見，如果認識到所有的人、我、動物、用具等只是眼睛看到的色，而且是在不斷的變幻中，就會逐漸降低對色的愛染執著，漸漸滿足於現實，在得到喜歡時不會高興得得意忘形，對於失意，也不會過份傷心。
婉：假如在理論上明白眼睛看到的，只是顏色，那我們應該怎樣培育，才能了解到所看到的景象，實際上只是顏色？因為我們一直來，都認為我們看到人，看到東西。
舒: 首先我們應該認識到產生正見的好處，才能進一步的熏陶正確的認知，明白一切諸法都是隨生隨滅的無常、不受控制，就會在得不到喜歡的物質（色）時，所生出的懊惱減輕；得到喜歡的，也不會過於痴迷，心境會趨向寧靜，不焦躁，不會成為欲望的奴隸。
釋尊諭示，凡夫有兩種追求，一種是世俗的財富、地位、名譽，生活享受等等的追求，另一種是對出世間正法的追求。而追求出世間法是最上選，假如始終以財富、地位、名譽，生活享受等為目標，則離開寧靜安詳的心境越來越遠。
婉：但是要放棄世俗的對名利財富的追求，是很難做到的事。
舒: 所以只有認識到事物的無常，才能慢慢鬆開妄見的死結。明白一切都在變化中的另一個好處是，有助於幫助我們對眼、耳、鼻、舌、身、意等六根的約制。舉個例子：如果你看到你喜歡的鮮花，你一定會停下來仔細的端詳，但是如果了解到所見到的只是顏色，迷戀的程度就會降低，對於事物的迷戀執著，也是痛苦的根源。約制眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，最終能消除潛伏在心底的貪染煩惱。
婉：那我們又要怎樣約制我們的眼、耳、鼻、舌、身、意等六根呢？單單是要感覺到眼睛看到的只是色，已經很困難了。
舒: 重要的是我們必須培養出，對眼前所看見的景象，明白只是一種通過眼睛顯現出來的色相的正確知見，因為沒有認識到這一點，看到喜歡的事物，就會全神的投入，對於不喜歡的，又會心生憎惡。假如我們不希望常常受到喜怒哀樂等情緒的支配，就必須培育認識事物真相的正思念。
婉：是不是佛法中所說的正念？
舒: 所謂正念，正念處，指的是通過理智的思考而產生的正知覺。譬如明白萬物的顯現，只是眼識反映出來的色相，產生這樣的認識，就是智慧。
但是，了解萬物的顯現，只是眼識反映出來的色相，也還是不夠，因為我們所不知道的宇宙真理，還有很多，充滿了無知，就是沒有智慧。
婉：是的。各位聽眾，我們今天的話題，圍繞著色法中的色相，色相還有很多值得探討的性質，但是現在時間完了，今天的談話，就暫此為止，再見。