雖然釋尊諭示，任何看見到的物體，其實只是色相通過眼識的顯現，但是在實際生活中， 我們卻很難生出這樣的感覺，因為我們一眼望過去，就看見人，看見東西，而且，即使知道一切都是無常，就像知道玫瑰花的會凋謝，但是看見了美麗的玫瑰花，還是禁不住心生歡喜。同時也會對自己說，為甚麼要想那麼遠，應該享受眼前的歡樂，知道一切是無常又有甚麼好處？
實際上，我們每天都生活在色的誘惑中，買東西我們要選擇顏色，化妝品也是為了發揮顏色的作用，來使人看起來更加美麗；商品的不斷陳新代謝，其實也是為了滿足人們對色相的追求，請問舒淨居士，有甚麼可以幫助我們擺脫色的誘惑，降低對色的痴迷？
舒淨：釋尊諭示一切法無常，目的是使我們明白事物真相而接受事實，但是我們在生活中很少會考慮到這些真相，而我們也不能夠強迫我們的心去想，或不要去想，因為心思也是無常，不受管制，並不是聽聽佛法，知道一些道理，就能夠做得到。
你想想看，在沒有接觸到佛法之前，你對物質的追求有多長的時間，比較聽經的時間又有多少？只是單單聽到了一些一切都在變化中的道理，就要改變已經根深蒂固的對色相的執著，那是不可能的事。
婉：那就需要智慧了。
舒：智慧有多個層次，思考印証也會熏陶出智慧，釋尊要弟子們聽明白后才實踐修行，也就是在日常生活中培養正確的思考能力，因為事物的真相，都是明明白白的擺在我們的面前，只是我們從來沒有從另一個角度來認識它。
婉：要達到認識事物的真相，以致能夠減輕貪、嗔、痴，真是一件很困難的事，因為每當看見美好的東西，就會立刻生出喜歡的感覺。
舒：我們曾經說過色有二十八個相，並不是單單知道其中的一個色，就能夠解脫對色的執著，在佛經中還有一個比喻：有一個人殺了一頭牛，他把牛肉、牛筋、牛骨、牛皮等等分割開后，又用牛皮把牛肉、牛筋、牛骨等等原樣包起來，你能說牠還是原來的那一頭牛嗎？
婉：不是的，原的牛已經被分解了。
舒：所以，如果我們只是認識一種色相，就好像我們只看見牛皮，就以為還是原來的那一頭牛一樣。其實，任何物質，都是由多種色相組合而存在，如果不知道每一種色相都各自在變化，就會以為一切都是常住不變，就會緊緊的執著不肯放鬆。
婉：這樣說，我們是不是還要研究其他的色相？
舒：是的，如果不了解到其他的色相，就不能夠從物質中把組合著的色相分開，也就等於還沒有熏陶智慧。
我們首先說到眼睛看到的色，那是因為說到色，我們就會聯想到我們看見各種東西，知道各種東西的存在，但實際上，我們看到的只是色，假如我們閉上眼睛，物質色相就不再顯現了。我們的身體，也是色相的組合，如果閉上眼睛，我們甚至都不知道自己是長得高、矮、黑、或白。
婉：所謂的色相，指的是我們的身體，還是包括外界的物體？
舒：全都包括。色法中的二十八相，不是說分為是人、動物、桌子、房屋等等二十八類，而是依據組成物體的元素，分化成性質特征完全不相同的二十八個相。我們所以先提到眼睛所能看到的色相，那是因為我們時時刻刻都看見色，但是不明了色只是外界物體映在眼睛的影像，隨即在心裡生出了幻想，結果就因此滋生出各種各樣的苦樂情緒；見到喜歡的就想佔有，假如是合理的得到，就沒有問題，但是如果正當的方法得不到，就可能以其他非法的手段奪取，結果就為自己，也為別人帶來痛苦的后果。
婉：那麼我們要怎樣使自己不會成為受到色相的引誘，而成為色相的奴隸？
舒：那就應該時時培養自己的智慧，但是我相信即使你想擺脫色相的引誘，但是你還是不能就此放棄你喜愛的東西，對不對？
婉：是的，對於美好的東西，或物質上的享受，要因為明白那僅僅是外界物體映在眼睛的影像就放棄的話，這真是做不到。
舒：所以釋尊並沒有諭示佛教徒必須放棄生活的享受，或是放棄愛美的打扮。因為諸法無常，不受管制，有其果一定有其因。釋尊只是告訴人們事物的真相，以及指引出求証的法門，至於願意不願意去實行，在於各個人的信仰。所以，佛教徒不一定要出家，也不禁止追求歡樂享受，但是佛教徒應該研習釋尊的教言，然后依法實行，因為要消除邪見或煩惱，必須是智慧的了解，才可以做得到。佛在世時，信徒在聽了佛祖的教導后，依法修行，而能証得正果的不在少數。
婉：在現在呢？
舒：也可以，但是關鍵在於明白種下甚麼樣的因，就得到甚麼樣的果。
婉：各位聽眾，我們今天的話題，圍繞著我們的日常生活，在日常生活中研習佛法和實踐佛法，使我們得到佛法的好處，今天的談話就到此為止。