舒淨：假如婉塔娜或聽眾們不明白究竟法中的心、心所、和色法，就等於不了解自己，也不知道圍繞在我們周圍的一切事物的實相。
婉：我們會把眼前所看到的一切事物認為是真實的人、動物、房屋……等等，或者認為這是我的，那也是我的，緊緊的執著一切。
舒：實際上我們所看到的人、動物等，只不過是心、心所、和色等究竟法的組合。因為不管我們怎麼樣稱呼所見到的事物，但事物所呈現的，僅是本身所具有的不同形態，譬如眼睛的看見，不論是你見到的、我見到的，大人的看見，小孩的看見，動物的看見，所看見的，無非都是外界顏色觸到眼神經而產生的眼識，經過心識的造作，就出現種種的不同感覺。也可以說，眼神經接觸顏色是隨生隨滅，但心裡的感覺卻綿綿不斷的造作著。
同樣的道理，耳朵所聽到的聲音，聲音只是一個個高高低低的音符，接觸到耳神經的耳識，隨即就在心裡被加工造作成為各種各樣的意思。
氣味接觸到鼻神經的鼻識，鼻子的作用只是接觸氣味，而知道是甚麼氣味，與喜歡不喜歡是心的作用，也就是說，是心知道氣味，不是鼻子知道氣味；舌頭的作用只是接觸味道，而分辨出是酸是甜、是苦是辣，與喜歡不喜歡也是心的功能。
身體接觸到的外界色相，思量起來，除了只有冷熱、軟硬、鬆緊，再也沒有別的。譬如拿著一個蘋果，和拿著一個鐵球，接觸到的都是“硬”的感覺；在冷氣房中，感知到的是“冷”，在火堆邊，感知到的是“熱”，握起拳頭，就感覺到“鬆緊”等等。
色聲香味觸通過眼耳鼻舌身五個門戶，再加上第六個門戶的心識，形成六個官能的不同身心感覺，也即是心、心所、和色的“名法”和“色法”實相。
佛陀在弘揚佛法時，善於因材施教，四種究竟法說的是眼耳鼻舌身意，五蘊說的也是眼耳鼻舌身意，色法和名法說的也是眼耳鼻舌身意，——一切沒有感知的稱謂“色”，屬於感知的稱謂“名”。
心、心所、和涅槃謂之“名”，色相謂之“色”； 五蘊中色蘊謂之“色”，受蘊、想蘊、行蘊、識蘊謂之“名”。
歸根究底，色、心、和心所的組合，就是肉體和心理的組合。
所以，不論以甚麼名字來稱呼，或是不必加以任何的稱呼，世間一切諸法現象都是這樣，即因緣聚合則生，緣盡則滅，無可改變，也不受主宰，因此說心無我，心所和色也無我，無我也即是不受主宰的意思。心和心所有不同的種類，甚麼樣的因緣造成甚麼樣的心和心所的出現，而不論以甚麼名字來稱呼心所，或是不必加以任何的稱呼，各種心和心所表現出的特征也不受主宰或改變，過去如此，現在如此，未來也如此。
婉：我們在上回說到心所，心所是依附著心而生的感覺，與心同時生，同時滅，善的心和善的心所同時生滅，惡的心和惡的心所同時生滅。譬如我們見到受到災禍的人，心生憐憫的伸手援助，這個憐憫的心，並沒有人強迫它生出來，而出現后又馬上消失，也不受控制，這樣了解對嗎？
舒：不錯。那麼惡的心所,你能夠控制嗎？
婉：不能。舉例惱怒是一種惡的心所,怒火生起時很難受，但是聽到不喜歡的聲音，譬如吵架、說粗話、震耳欲聾的聲浪等，就會心生嗔怒。如果這些不喜歡的惡緣聲音消失，惱怒也消失。
舒：所以說諸法無常，不論是善的法則，或是惡的法則，不是我們要它，它就出現，不要它，它就不出現，而是只要有使它出現的因緣，它就一定出現，不受任何人的管制。色呢，你可以試舉例子，說明色法的無常嗎？
婉：我想色的無常隨處可見，人會變老，強壯會變成衰弱，東西會損壞等，一切都不能控制。
舒：所以說，不論是人、動物，以及一切顯現的物質，它們的實相，全都是心，心所，和色之間的關系組合。如果沒有心的感知，一切我們認為存在的物質，譬如人、動物、山川、房屋等等，也就根本沒有存在。
婉：那麼我們怎能知道色生滅，以及我們看到的，只是色的幻相呢？
舒：盡管色的生滅不明顯，但是我們可以從顏色的改變上觀察到，我們每天都面對的東西，不容易看到它的改變，但是相隔時間較長才看到的東西，改變就比較明顯，山川河流，也是在改變中，只是改變得慢而已。
婉：既然色的生滅迅速，可是為甚麼我們幾乎看不到改變？
舒：色的生成有四個因素，由冷熱的因素而生成的色相，如果所處的溫度改變不大，色相的生滅變化就不明顯，舉個例子，拿樹葉去烤火，反常的高溫就使樹葉的色相迅速改變。人體也一樣，人體是由二十八種色相的組合而成，各種色相依各自的因素而各自生滅，剛才的色相，或昨天的色相已經滅失，沒有人能夠找回來，昨天的色相是健康的，但明天的色相可能衰弱有疾病，甚至損壞到不久就死亡，沒有人能控制。
可悲嘆的是，我們對於這些不能常住的色相苦苦執著，執有執無，不明白諸法生滅不息的實相，是無常、苦、和無我。
婉：各位聽眾，今天的談話，可能有助聽眾們對於諸法無我的認識，不管是善是惡，是苦是樂，都是因為因緣合和而生，緣散而滅，不是任何人所能強求。今天的談話，就到此為止，再見。