生命就是每一刻去體驗一個對象
2021-0210
問: 請問學習佛法是不是應該要多聽多聞而不是去練奢摩它呢?
S: 最深的邪見是有個“我”能夠去作什麼。仔細研讀佛陀教導的每個字,比如奢摩它,現在有奢摩它嗎?我們可能會認為坐下來刻意去專注在呼吸上就是在培養奢摩它,但其實這並沒有瞭解什麼是奢摩它。奢摩它是發展平靜的善心,也就是輕安這個心所 (passaddhi) 。在任何善心的時刻都會有輕安這個心所在。比如對別人友善或有智慧生起時都一定會有這個心所。比如當我們聽到朋友或親人過世時,我們會覺得很傷心,我們心裡會期望不是這樣發生的,這個時刻其實是沒有平靜的。但如果這一刻能夠有智慧去思考什麼是死亡,那麼這一刻沒有執取,這一刻就會是平靜的。
一天中也許會有好多善與不善的時刻,但是佛陀告訴我們,最高程度的平靜是有智慧伴隨的那一刻。但在智慧達到更高的程度之前,一定是智慧在思考著這些概念,比如“現在被看到的是色塵”。這句話現在是概念,但如果沒有這個概念成為被智慧思考的對象,智慧是沒辦法累積的。對諸法無我的瞭解是有智慧一起的平靜,這是很高程度的平靜,它會支持導向正道,導向根除汙染雜質。
如果我們刻意去作什麼練習,比如在森林裡漫步經行或是刻意去專注於呼吸,似乎生活是很平靜的,但隱藏的對“我”的貪愛,一直在那裡。這種錯誤的練習會讓我們去貪愛這種平靜,讓一個人想慢慢遠離工作家人,想要自己一個人去享受這樣子的經驗。看似在建立平靜,但其實是在享受一個愉悅的特殊經驗。這並沒有瞭解到現在正在出現的法就可以成為被瞭解的對象,不需要特定的地點或方法。想要遠離人群,使自己保持清淨,這動機本身就是來自於貪。
問: 我們一直迷失於概念當中,對當下的法多聽聞,多思惟就能夠讓我們有多的機會如理作意,免於概念的危險。
S: 問題不是在概念,真正的危險是貪,瞋,痴。
AS: 現在無明有多深,對這個的瞭解可以成為智慧逐漸累積的條件。佛陀的教導是現在生起的法,這些法都不是人不是某個東西。沒有這個瞭解是不可能可以打開那個隱藏的真相。那個被看到的現在正在出現,但它的本質並沒有被瞭解。這一刻可以是有智慧思考的一刻,否則一世接著一世什麼都不知道。在聽到佛陀的教導之前,有誰可以知道出現的是什麼嗎?現在在那裡被看到的是什麼呢?
問: 現在是顏色被看到。
AS: 顏色是什麼意思?
問: 顏色就是有它不變特徵的法。
AS: 這是在想嗎?
問: 是的。這是因為曾經聽過的佛法,所以在想的了。
AS: 所以被看到的就只是那個被看到的,既使我們不去命名它們。
問: 是的。
AS: 被看到的可以是某個東西嗎?
問: 不能。
AS: 這是真的在思考真相是什麼的一刻。在看之後很快就有無明和貪愛,在那一刻被看到的色塵其實已經滅了,都是空。聆聽佛法在理智上的瞭解愈來愈堅定會成為那麼一刻可以直接經驗法的條件。
問: 請問什麼是喜貪呢?比如我們去旅遊時會感到很愉悅,或者是當看到美麗的圖畫時,心馬上就動搖了,這樣算是喜貪嗎?
AS: 貪愛是執取的那一刻,不管當下出現的對象是什麼。貪愛有時候很難被知道,因為它是一直隱藏在那裡。我們會注意到周遭的事物或風景,但如果沒有貪愛,會特別注意這些景象嗎?貪愛一整天一直在那裡,當站起來換個姿勢或伸手去拿水喝,難道不是貪愛嗎?貪愛幾乎一整天都在,但不被知道。
問: 我們出生時就有貪愛,就有隨眠煩惱了,那我們是不是什麼都不能作,只能瞭解?所有的一切都是因緣和合,似乎我們生活周遭的一切都是和隨眠煩惱息息相關。我們無法擺脫這些隨眠煩惱。
AS: 我們先不談這些隨眠煩惱,這是後來的智慧去瞭解的。應該要先知道的是現在是什麼在那裡?
問: 瞭解現在出現的法,隨著智慧愈來愈高,絕對的真相就會愈來愈清楚。
AS: 什麼是生命?
問: 生命就是去經驗的每一刻。
AS: 如果沒有法生起,能夠去經驗嗎?
問: 不能。
AS: 所以生命就是每一刻去經驗一個對象。如果沒有任何法生起,這個世界就什麼都沒有。現在那個在看的是真的嗎?
問: 不是真的,那只是學習來的知識。
AS: 現在眼識正在去經驗那個被看到的。一整天中有在看嗎?
問: 現在有眼識,但不是真的。
AS: 那有什麼是真的?
問: 沒有什麼是真的。
AS: 如果對現在這一刻有什麼是真的都不知道,那要如何瞭解佛陀的教導。
S: 佛陀的教導是現在這些生滅的法是真的,它們可以分為心,心所和色法,它們都不是我沒有我。所以眼識是真的,是心,是實相 ; 被看到的是真的,是色塵,是實相 ; 去想的是真的,是實相 ; 貪愛是真的,是實相。但電腦,大腦,人這些都是想像的。貪愛是隨眠煩惱的一種,它一直潛藏在那裡,隨時都可能出現去貪愛被經驗的對象。隨眠煩惱是真的,它們一直潛藏在那裡,隨時都會讓不善汙染生起。
隨著智慧的累積,可以瞭解現在什麼是真的,什麼是想像的。如果不瞭解現在有什麼是真的,那智慧如何累積呢?所以現在這一刻有耳識聽到聲音嗎?
問: 當然有,現在有聽到聲音。
S: 是的,這就是真的。現在去聽到聲音的叫作耳識,耳識是實相,被聽到的聲音也是實相。它們都是真的。如果沒有那個去聽的實相,怎麼能夠聽到聲音呢?如果沒有那個被聽到的聲音出現,怎麼會有聲音被聽到呢?這些都是真的。
問: 這是我們學習來的理論,但是我不想要直接接受這些就是因緣和合,我想知道為什麼是這樣?
S: 當聲音撞擊到耳根,耳識就會生起去聽到聲音,不管是昆蟲,任何動物還是小嬰兒,只要因緣和合,有適當條件時法就會生起然後滅去。
問: 我曾經讀到人和動物是不同的。人是直覺性的,動物不是。動物不需去學校學習就能夠生存,但人類必須是透過學習的。
S: 去看的實相,去聽的實相,沒有分動物,人,你或我。耳識就只是有適當條件就會生起去聽到聲音,並不需要特別去學習才會發生。
AS: 唯有對佛陀教導的每個字有很清楚的研讀,才能夠真正瞭解佛陀的教導。