佛陀所說的“法”（Dhamma），指的是一切真正存在的法則，涵蓋了宇宙間萬象的真實相，即真正顯現於當下的，超越了語言文字所表達的，概稱為“法”。譬如聲音、氣味、看見、快樂、痛苦……等等，儘管沒有文字語言的說明，聲音、氣味、看見、快樂、痛苦等等都確實一閃而逝的顯現過。
善念和惡念都是真有的，它們都在心裡一閃而滅，各種念頭的生起都不受管制，並不是有一個“我”，在支配念頭。惡念的生起，是因為累積了惡念的因，善念也如此。所以，法，並非往外求，而是學習驗證在我們的眼、耳、鼻、舌、身，接觸到外界的色、聲、氣味、味道、軟硬冷熱的時候，觀察通過我們的眼、耳、鼻、舌、身，隨即由“心”顯現各種喜怒哀樂的意識，善念惡念隨之產生的一連串心態。
研習佛法，就是培育自己依照佛所開示的法門，認知顯現於當下的實相。譬如嗔怒，嗔怒的狀態是真的存在，嗔怒和貪婪有不同的狀態，毫不混淆，沒有人能夠改變，或是加以控制。
或許有人說，惱怒可以控制，可以控制自己的情緒不要生氣。但是仔細的想一想，當我們在決定“不生氣”的當兒，其時並沒有將會令我們生氣的“因”出現，而不是因為我們如願的控制了怒氣。假如有生氣的“因”出現，惱怒會立即閃現。因為一切法都有其因果關係，並不是我們想如何便如何，想成為聖人，但沒有成為聖人的因，還是成不了聖人。
法就是真正存在的，是不必用什麼語言來稱呼，它也實際存在。“看”是真的有，顯現在眼識的景象也是真的有。聲音也一樣，聲音是真的有，聽到聲音的耳識也真的有。聞到氣味的鼻識是真有的，氣味也是真有的。同個道理，嘗到味道的舌識，觸到軟硬冷熱鬆緊的身識也都是實際上真的存在。加上心識的造作幻想，喜怒哀樂、行善作惡的念頭，依著五個官能（門戶）所接觸的境界而在心裡產生。心無時無刻在這五個境界流轉，佛陀把這些真有的、即使是不用語言來稱呼，也實際存在的，統稱為“法”。
我們一直都以為，是有一個“我”在痛苦，在歡樂。而實際上，一切感知都是“心”的作用，是感知痛苦的心在痛苦、在生滅；是感知歡樂的心在歡樂、在生滅。景象、聲音、氣味、軟硬冷熱鬆緊等等本身並沒有知覺，無所謂好或不好，所以會產生喜歡或不喜歡，是因為心的造作。
每個人累積的因緣不同，心的造作也就不同，因此，見到、聽到、聞到、嘗到、接觸到的是同一件的事物，但是每個人就有不同的感受反應。
可以說，我們一生中的每一個刹那，實際上也真的是在見到、聽到、聞到、嘗到、接觸到，以及在思想的這六個境界中流轉輪回。
見到、聽到、聞到、嘗到、接觸到，想到，也是真有的實相，只是我們不知道這就是“法”，也是生命的實相。“看”是真的有，“聽”是真的有，它們在接觸到景象和聲音時一閃而逝，生起後立即滅去。還有各種感覺，如高興、傷心、歡樂、痛苦等，都是真實有的，也是法。一切法都迅速的生滅，生命的每一分秒都是“法”，不管我們是否研究佛法，是否認識佛法，實際上我們的生命和法分不開。
或許有人問睡覺的時候是不是法？因為熟睡的人並不知道世界的存在。
熟睡的時候，沒有知覺，沒有思想，正好和醒的時候，或是正在思想的時候相反，熟睡和醒覺也是真有的狀態，真有的就是法。一切法都有它的因果關係，過去如此，現在如此，未來也如此。所以說，法是超越了時空的真理，只是我們對法不瞭解，不知道法其實就是我們生命的每個刹那，我們的一生都是法而不自知。
經典中對於闡釋實際存在，而又各有各的特性法相的真理，稱為《究竟法》，也稱為《勝義諦》，具有是最高、殊勝的意思，所以又稱為《阿毗達摩》。
初步研習佛法，就是循依佛陀的教導，慢慢培育出認知一切不論是用什麼語言來表達，或是不必用語言來表達，不容否認，實際就存在的真理。如僅僅是認識了一些佛學名詞還是不夠，必須培育隨時隨地的如實正知覺。
在佛教中，教理、和證悟，是學習佛法的三大要素和階段。
第一、教理(pariyatti)，修習經典教義。
第二、行道(pañipatti)，如實感悟，體會展現於當下的法的實相。
第三、證悟(pañivedha)，指薰陶出證悟的智慧。