佛法中的顛倒扭曲

2021-0922

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問: 請問佛法中所指的顛倒扭曲 (vipallasa) :把無常當作是恆常的，把無我當作是有我的，把苦當成作是樂的，把不是美的當作是美的。這裡的美和不美指的是什麼呢?

S: 通常我們都會享受生命中似乎是美的經驗。比如有些女生喜歡作美甲，會覺得作完後指甲很漂亮。但是如果我們突然在食物裡看到指甲就會覺得是很髒，很噁心的。我們會認為塗了各種顏色彩繪的指甲是美的，但事實上這些色法的真實本質不會是美的，這是一種顛倒扭曲，把不美的當作是美的。

對於色法對象有貪愛執取，當然就會把這些不是美的當作是美的。初果，二果聖人雖然已經根除邪見，但還是會有不同程度對感官對象的貪愛執取，把不是美的當作是美的。

問: 在日常生活中有時候看到美麗的圖畫或是聽到好聽的音樂時會覺得心情很愉悅。音樂不算是美的嗎?

S: 似乎聽到好聽的音樂或是看到美麗的圖畫是美的，但事實上真相是看著美麗的圖畫時就只是色塵被看到，生起就滅去了。在執取色法的那一刻其實是沒有覺知到法的真實本質，因此才會把不是美的當作是美的。

J: 美或不美指的是生滅的法，而不是這些人，事，物。因為不瞭解這些生滅法的真實本質所以才會把苦當作是樂，把無常當作是恆常，把不美當作是美。如果知道生滅法的真實本質是無常，苦，無我，是不受控制的就不會把不美當作是美的。

S: 隨著智慧的累積就會慢慢瞭解被看到的其實並不是一幅畫，被聽到的也不是音樂，要一直到第三果的聖人才不會再對這些感官對象有所執取。

AS: 當我們在學習瞭解顛倒扭曲時，我們同時也是在瞭解無明和貪愛有多深。既使是第一次出世間心生起，因為累積的無明和貪愛太深，有些不善法也不可能馬上就根除。雖然對於初果聖人來說，貪愛還沒被根除，但他們很清楚知道在那裡的是什麼，他們不會錯誤的把它們當作是我的。

我們可能會認為鑽石很美，既使是初果聖人已經很清楚知道鑽石就只是色塵不是真的，但也可能還是會有愉快的感受。所以初果聖人也還是得繼續累積智慧瞭解法無常，苦，無我的真相，慢慢根除對感官對象的貪愛。有些初果聖人在那一世就能夠完全解脫成為阿羅漢，有些要好幾世才會完全解脫。

在愉快的時候可能會有貪愛，但之後也許會有智慧生起瞭解那只是法。愉快的時候想蘊會標記記憶，因此想蘊也會是個扭曲，會想再去執取那個引起愉快感受的對象。這就是為什麼只要是不善的那一刻一定會有扭曲。愉快的感受生起的時候很愉快，但它滅去之後呢?生起就滅去的是不可能得到真正的滿足。只有智慧能夠瞭解在那裡的是什麼，沒有什麼值得執取的。

智慧沒有生起的時候就有扭曲，不管是見解的扭曲，記憶的扭曲或是心的扭曲，顛倒扭曲現在就有。瞭解現在在那裡的是什麼的真相，那一刻就會逐漸消除那些扭曲。

問: 鑽石不是真的，山也不是真的?

AS: 初果聖人能夠瞭解那個被看到的真相是什麼嗎?

問: 可以。

AS: 只有在內觀智慧生起的那一刻會非常清楚是法被看到，不是人也不是東西。但並不是每一刻都會有智慧生起，所以在沒有智慧生起的時候，就算是初果聖人對鑽石也是會有貪愛。

問: 有一個表象確實就在眼前，就是有一個鑽石，有富士山在那裡，為什麼說它們不存在呢?

J: 存在是什麼意思?山有什麼特徵是可以被直接經驗的呢?還是“山”只是一個描述，只是一個可以易於溝通的名詞。是什麼讓山成為山呢?法各自有它們獨自的特徵可以被直接經驗，比如當一個很燙的東西被碰觸到時是身識經由身體感官門直接經驗到火元素，同樣的當一個很冰的東西被碰觸到時也是身識經由身體感官門直接經驗到火元素。所以不管是冷或熱，被經驗到的就只是火元素冷或熱的特徵。

當聲音被聽到時，就只是聲塵被耳識經驗到，而不是我們傳統上所認為的車的聲音或是人的聲音等等，聲塵就只是被聽到而已，和它的來源無關。聲塵和火元素是究竟法，是可以被直接經驗到的，富士山和鑽石是傳統表面的現象，它們是概念。這樣子的區別很重要，因為佛陀的教導是瞭解究竟真相而不是表面現象。

S: 現在看著電腦營幕時，被看到的是蓮花?還是其實只是不同的顏色被看到。

問: 電腦營幕的蓮花和我們直接在現場看到真的蓮花是不同的。

S: 不管是營幕上的蓮花或是河畔的蓮花，被看到的就只是色塵。

問: 但確實還是有房子，山在那裡，並不能說它們是完全不存在的。

S: 在看的那一刻就只是顏色 (色塵) 被看到，那一刻並沒有房子，山或蓮花，但心的生滅太快了，在看之後很快就會去想著那個形狀和外觀，所以就會認為看到的是房子，山或蓮花了。

在聽的那一刻就只是聲塵被聽到，不是某個人的聲音也不是美妙的音樂被聽到，就只是聲塵，它生起很快就滅了。因為無數刻聽到的不同的聲塵以及一直在思考這些聲塵是什麼意思，它們快速接續發生，所以很快就有貪愛去執取那個聲音了。

慢慢逐漸去瞭解在看的那一刻就只是那個被看到的 ; 在聽的那一刻就只是那個被聽到的。這也就是佛陀要教導給我們的真相。

問: 如果房子是不存在的，是想像出來的，那為什麼要每天回家呢?雖然表象會敗壞，但它確實是存在的，為什麼要說什麼都沒有呢?

J: 房子有什麼特質是可以被直接經驗的嗎?

問: 房子不能被直接經驗嗎?

J: 我們要能夠區分出能夠“被直接經驗的“和”不能夠被直接經驗的”的不同。可以被直接經驗的是法，它們是真的;不能夠被直接經驗的是概念，在究竟真相裡並不真的存在。

問: 但表面現象確實在那裡，所以我們不會坐在水裡，我們會坐在椅子上。

J: 聖人一樣也是知道桌子，椅子的用途是什麼，所以他們不會去坐在桌子上，把食物放在椅子上。但聖人知道那個所謂的桌子或椅子的究竟真相是什麼。聖人口渴了也是會喝水，他不會說那個水不是真的，但他知道水的究竟真相是什麼。所以我們不用陷入於傳統的表面現象不是真的這句話，重點是我們應該要學習暸解的是究竟真相究竟是什麼。

問: 雖然我們知道究竟真相，但也不能否定表象，不能否定想像出來的故事是什麼都沒有的。

S: 現在什麼是存在的?

問: 都是暫時存在的，不可能永久。

S: 現在什麼是暫時存在的?

問: 色身。

S: 什麼是色身?

問: 是地水火風組成的色法加上名法才能行動。

S: 在碰觸身體的那一刻是什麼被碰到呢?

問: 土元素。

S: 在碰的那一刻是土元素的軟或硬被碰到還是身體被碰到?

問: 土元素形成身體，土元素是身體的一部份。碰身體時是軟硬被碰到，那時候有身體，但如果是碰桌子的時候就不會有身體。

S: 我們活在一個充滿幻相的世界:人，身體，房子和椅子…。因為不暸解在碰觸的那一刻其實就只是法的軟或硬，冷或熱的特徵被碰觸到，因此就會認為碰到的是手臂的軟硬。一直都是有個手臂有個別人有個房子，但事實上被經驗到的就只是法。

AS: 眼識 (那個去看的) 會坐在椅子上嗎?

問: 不會。

AS: 那坐在椅子上的是什麼?

問: 是我們的色身。

AS: 只要我們還認為有個身體在坐或是有個椅子的時候，已經是各種的故事了。那個我們說的身體它究竟是什麼?

問: 是地水火風的組成。

AS: 我們一次一個字就好。

問: 眼根。

AS: 眼根可以坐在椅子上嗎?

問: 不可以。

AS: 那是什麼坐在椅子上?

問: 身體，身體有很多部位，我們不可能把頭坐在椅子上。

AS: 坐在椅上的是身體哪一部位?

問: 骨骼，骨骼屬於地水火風的地。

AS: 那地的特徵是什麼?

問: 是堅硬。

AS: 硬能坐在椅子上嗎?

問: 可以，看它處於何種環境。

AS: 土元素硬的特徵可以改變嗎?

問: 會改變的，就像車子和人身體的硬是不一樣的。

AS: 不管車子的硬還是身體的硬，這個硬可以被看到嗎?

問: 可以，因為當我們看到一條鐵絲跟鋼柱時，我不用去碰就可以知道哪一個比較硬。

AS: 看起來知道哪個比較硬是在想的時候，硬是不能被看到的，硬只能被身體感官門碰觸到。硬能坐在椅子上嗎?

問: 可以，沒有硬就不能坐在椅子，就整個癱軟了。

AS: 所以枕頭可以坐在床上嗎?

問: 你可以說它是躺著還是坐著都可以。

AS: 桌子上的東西都可以坐在桌上嗎?

問: 可以。

AS: 我們可以根據我們的生活經驗這麼認為，但佛陀教導所要教導我們的究竟真相到底是什麼才是最重要的。