心是去經驗的首領

朋友們:

在中文的討論中，有一個關於此時此刻眼識生起的條件的討論。

有人強調必須有眼根，並且必須有撞擊它的色塵。業決定了體驗到的是可喜或不可喜的對象。所有這些法都是因緣合和的，生起滅去。但總是有著某個甚麼東西的想法，這是因為不瞭解真相。只是一瞬間的看是如此短暫，無法被直接體驗。如果沒有法，就不會有我在看或有東西存在的想法。

心是去經驗的領導者。它只是體驗一個所緣對象。如果我們只談論文字上的定義，這不是瞭解現在的心，例如現在在看的眼識。

眼識是貓的、鳥的、鱷魚的還是魚的？都不是，它只是生起去看的法，它不是任何東西。眼識只是眼識。它是無我（不是我），空（找不到我）。

世界就是那個生起滅去的法，不再回來。當沉浸在事物和人的想法時，這只是幻想和夢想的世界。真實的是法在每時每刻生起和滅去。究竟法不是我，不是一個東西，無論它出現在哪個界。

Sarah 分享

界，元素

朋友們

中文討論中提到關於眼根和耳根的問題。似乎每時每刻都有眼睛和耳朵在那裡，就好像我們正在坐著或者在聆聽思考一樣。法一直在生起消逝。現在出現了什麼？

老師強調如果書本上知道很多，文字知識很多，但對現在出現的法一點都不懂，這是沒有用的。根本不應該急於從書本上理解，而是瞭解現在出現的法，pariyatti（理智上的瞭解）。此刻不論聽到任何什麼（或讀任何東西），如果不能帶來對這一刻的暸解，這不是佛陀的教導。它非常微妙。它一定是瞭解那出現的，無我的法。

如此一來，便會逐漸從生生世世“我”的觀念的負擔中解脫出來。隨著正見的發展，錯誤的自我觀念會越來越少。

智慧的培育，從一開始就必須是“無我”。

任何生起的都是dhatu (界，元素) ，一種具有根本無法改變的特性的元素。它有自己的特徵。有一些界是名法，有一些是色法。他們的特徵不可能有任何改變。這就是為什麼界是究竟法的原因。沒有人能做任何事。主要去經驗的名法是心，它不能單獨生起，它需要觸心所 (phassa) 。心只是經驗認知一個對象，就像國王一樣。心所會讓心不同，例如善或不善。

“如說‘國王已到’。顯然他不是單獨來而沒有侍從，是有隨從的。所以這個意識應該被理解為有超過五十種心理現象。但可以說，從先行者的意義上來說，意識已經生起了。”

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