出離波羅蜜 (nekkhamma pāramī) :有脫離感官慾樂和脫離輪迴存有，是為“特相”。有確認他們所涉及的不能滿足，是為“作用”。有轉身離開危害，是為“現起”。有急迫感，是為“近因”。
出離波羅蜜，就是放掉感官愉悅的貪愛執取，以及錯誤的思惟: 欲尋 (kama vitaka) ，瞋尋 (vyapada vitakka) ，害尋 (vihimsa vitakka) 。這可以是以出家人的身份捨離，或者是以四念住智慧的培養去捨離。智慧生起的那一刻，那一刻就是捨棄欲尋，瞋尋，害尋。那一刻就是出離波羅蜜，不去想著或不投向欲，不投向瞋，不投向害，就是不去傷害或侵犯他人，那一刻就是出離波羅蜜。
當講到實踐出離，通常只會想到出家人，也就是想到剃度出家當和尚或尼姑的人。但要瞭解真正出離的意義必須要考慮不同種類的思惟，“善尋”就是善的思惟，或“不善尋”就是不善的思惟。倘若是不善尋，就會去想著各種各樣的感官欲望。“所緣欲” (vatthu kama) ，即:色塵、聲音、氣味、味道、可碰觸的對象，這些所緣欲都在日常生活中，叫作欲尋，是不善尋。在我們日常一天之中，有可能不去想，不想要，不歡迎，不感到愉悅，不去貪愛執取這些感官的所緣對象嗎?
與欲尋對立之法就是出離尋 (nekkhamma vitakka) 。出離欲，離開欲，不只是剃度出家才叫作出離，而是在日常生活裡，有沒有想過要出離這些所緣欲，出離所緣欲不代表只是剃度出家。平日裡有沒有想過對這些色塵、聲音、氣味、味道、被碰觸的對象等等的貪愛執取，可以減少一點嗎? 不必立刻就捨棄，只是減少一點，有沒有呢? 已經夠了嗎? 倘若夠了的話，已經太多了，真的夠了，這是出離尋。
就算是沒有剃度出家，但是在日常生活中，也必須去反省思考，每當想要獲得那個色塵時，就是一次的煩惱汙染了。在聲音裡也是一次的煩惱汙染，在氣味裡也是一次的煩惱汙染，在味道裡也是一次的煩惱汙染，在可被碰觸的對象裡也是一次的煩惱汙染，全都是煩惱欲，都是不善的汙染。我們希望有更多的汙染嗎? 倘若不懂得足夠了，就不可能會有真正的出離尋。因此，都還不必去談到剃度出家，就只是在這麼平凡的日子裡，是否真的感到足夠了。例如，自己的衣物用品夠多了，就不會再去尋找，再去買。就會想到已經太多了，足夠了，真的夠了。這就是日常生活中的出離尋。
我們可以開始反省思考，開始觀察自己，有知足嗎? 對自己擁有的，有滿足了嗎? 如果再獲得，又再得到的話，那個東西對他人有沒有利益，倘若有助益的話，也可以去捨離，去分享幫助他人。如果是這樣的話，就會成為波羅蜜，成為出離尋生起的機會，取代欲尋的生起。
因此，如果要根除不善的汙染，必須在日常生活中培養波羅蜜。在大菩薩的過去世裡，我們讀到似乎是很普通的日常生活中的行為，但是，倘若不去仔細的思考，就不會看到那就是世尊所累積的波羅蜜。就如大菩薩的其中一世裡的故事，那世的大菩薩出生為索南智者。
索南智者所行 (Sonanandapandita) 小部經 (Khuddakkanikāya) 行藏 (Cariyā Piṭaka) 如下文所述:
那時，大菩薩在梵天界死亡了之後，就出生為一個最高貴婆羅門的孩子，非常富有的家族中。在梵增市裡出生，有財產八億。大菩薩的父母親，給孩子取名字叫作索南。當索南會走路的時候，又有別的生命在梵天界死亡，來大菩薩索南的母親肚子裡投胎，那個孩子名字叫作難陀 (這一世的難陀就是最後一世的阿難) 。
當父母親看到自己的兩個孩子，有如此美麗之相，就提供兩個兒子學習各種各樣的藝術，各種各樣的知識，也希望自己的兩個孩子能成家立業。但是，大菩薩索南無意願，沒有興趣想要成家立業，他的一生只想要供養伺候父母親，倘若父母親離世了之後就會出家。索南的父母親很努力的勸告，很努力的說服讓他能成家立業，結婚生子。但是，大菩薩索南有堅定的決意要出離，拒絕所有的財富。大菩薩的父母親，就把所有的財富贈給弟弟難陀。但，難陀卻是這麼說，索南哥哥都不願接受這些財富，難陀也同哥哥一樣要出離家中，不需要這些財富。父母親非常驚訝，為何如此年輕的兩個兒子都不想要財富，只想要捨棄這些財富，然後出離家中。當父母親看到兩個兒子如此堅定的意願，因此父母親就想著，我的兩個兒子如此的年輕，都可以捨棄在家人的榮華富貴，出離家中，既然如此，我們身為他們的父母，就跟著兩個兒子一起出離家中吧。
那時，他們就在森林中蓋了間茅屋，兩兄弟一起供養伺候父母親。但是，難陀產生了一種想法: 我想讓父母親先用我所找來的水果。難陀為了想要父母親只用他的水果，就把之前尋找到的那些水果，在很早很早的清晨就供養在父母親的跟前。當父母親用好了水果之後，就涮口，維護持戒，不再食用任何的食物。至於索南哥哥，他會去比較遠的地方，尋找適當成熟的水果，好的水果，美味的水果給父母親。
當索南盛好新鮮美味的水果給父母親時，父母親對索南智者說，我們已經用過早餐了，之後就要維護持戒。因此，你帶來的水果我們就不用了。但是，難陀為了能夠先把水果給父母用，爭先恐後，就先把今天多餘尋到的水果先收著，有時留著的水果也是爛的。
接下來，大菩薩就這樣的思維: 父母親是金貴之軀，身體那麼的柔弱，因此，父母親不應該用不好的水果，壞掉的水果，不成熟的水果。難陀弟弟如此的作法，有時拿不好的水果，壞掉的水果，不夠成熟的水果給父母親，這樣下去，父母親就無法長命。索南智者就阻止難陀的行為，說道: 從今日起，當你要把水果供養給父母親時，為了能挑選最好的水果，你就先等我回來，然後一起供養父母親，不是只給父母親用你的水果。
當索南智者如此的對弟弟說好了，難陀弟弟，獨自想要得到供養父母親的功德，不聽哥哥的忠告。當索南智者看到難陀不聽勸告，就直接跟難陀弟弟說道: 難陀，你去別處住吧，這裡容不下你，我會自己單獨好好的照顧伺候父母親。
難陀智者，當被哥哥攆走趕出家門，就拜別大菩薩，拜別父母親。之後，難陀智者，精進修行，獲得神通力，四禪八定，並想要對索南哥哥道歉。
這就是智者，累積波羅蜜的行為。知道什麼該作，什麼不該作。
難陀智者看到，倘若想要獲得索南哥哥的原諒，這個原諒應該是最珍貴的原諒。難陀智者想，如何才叫作最珍貴的原諒，如何才能配得上索南哥哥的原諒。難陀智者心想著要把諸天之王 (沙咖天王) 從梵天界請下來向哥哥道歉，又心想，如此的作法不妥當，是不應該的行為。因為我們兩人是在人間，就應該請人間最尊貴之人，那就是梵贈市之王，這位國王的名字叫作曼諾賈 (Manoja) ，是人間的王中之王，我要讓這位國王，來見證我對哥哥真誠的道歉之心。
當難陀智者如此的想，就去王中之王曼諾賈國王的皇宮，向國王稟報，我會把整個州，整個世界，最珍貴的財富來獻與您，讓您成為人間之王，條件就只需要您能陪伴我，同我一起向我的哥哥道歉。最終，難陀智者實現了對國王的承諾，之後，國王就與他一起去索南智者的住處，向哥哥道歉。從此以後，大菩薩讓難陀智者照顧伺候母親，大菩薩本人就照顧伺候父親，就如此的照顧父母親的一生，直到死亡。接下來，大菩薩向諸國王說道:
歡迎的，愉悅的，智者會得到，是因為照顧伺候母親，讓母親時時刻刻笑容滿面，開心快樂。
歡迎的，愉悅的，智者會得到，是因為照顧伺候父親，讓父親時時刻刻笑容滿面，開心快樂。
在這個世界當行如此適當之法，就是，佈施給予、言語慈愛、說好聽的話、行有益之事，始終如一，就如連接銷對車輪那般關鍵。倘若沒有行此法，因為孩子之過，母親就不會被孩子尊敬或供養，或者父親也不被孩子尊敬或供養。因為智者知道行此法，照顧伺候母親父親之法，是好事。因此就會獲得榮譽，達到偉大尊貴的身份。倘若沒有如此的照顧伺候，就不叫作是供養母親父親。
顧名思義，父母親如梵天王，如師，以及是諸孩兒最該尊敬的人，母親父親是協助眾生者。因此，智者該尊敬，該謙遜，會以，飯、水、布料、睡處、各種各樣的衣物、洗澡、洗腳，伺候供養母親父親。
諸智者隨喜讚嘆，照顧伺候母親父親者。當離開今世之後，定在天界歡樂。
出離波羅蜜，是索南智者所行最難得的其中之一的十波羅蜜。儘管如此，其他的波羅蜜也是如此的難得。此外，有宣布大菩薩的威力，例如，大菩薩不掛念一切感官的所緣欲，不被欲動搖。大菩薩是極至的敬畏母親父親，即使是如此的照顧伺候供養母親父親，也不會累，不會膩，不會足夠。除此之外的時間就會行禪入定。
這就是日常生活中不可或缺的精進波羅蜜，因為要去尋找美味的水果，良好的水果，來供養父母親，必須要很有耐心，很勤奮的去尋找。因此，倘若您想要試著去觀察自己的十波羅蜜，就看看自己今世的行為，因為今世的行為也是從過去世累積延續下來，不管是出生成為了什麼，在哪一世裡的出生，在哪裡出生，都是連續不斷一直的累積。
出離波羅蜜，就是，緩解，捨棄，克制對所緣欲貪愛的執取，或者是離開那個欲，出離欲。只要自覺自己是對色塵、聲音、氣味、味道、可碰觸對象的所緣，有多麼的貪愛執取，就會誠實的，慢慢的去鬆開，慢慢的去放掉。這就是培養建立出離波羅蜜。就算是放棄了在家人的身份，進入出家人的身份，倘若還對五個感官的所緣欲，如在家人那般一樣的貪愛執取，抓緊不放。那麼，出家人與在家人的區別何在? 兩者都是一樣，沒有什麼差別。因此，出離波羅蜜，不只是意味著剃度出家，而是很努力，很精進的，慢慢的去鬆開對五個感官對象的貪愛執取，慢慢的去放掉。倘若還不是“阿那含” (第三果聖人的話) ，就一定還會對這些感官對象貪愛執取。所以，我們必須如實的認識自己，我們是否真的對法的真相有足夠堅定的信心，真心實意的要捨棄放棄對五個感官對象的貪愛執取，堅定不移，不動搖，不改變。例如，很貪愛很喜歡所出現的色塵，各種各樣的圖畫，很漂亮，很美，很好看。通常，當我們看到很喜歡的東西時，就會很歡迎它，很滿意，很喜歡，這就是貪愛。倘若覺知和智慧緣起，瞭解那一刻所出現的法的真相，就會自然而然的捨棄，放掉，不尋找，不收存累積，就是有也好沒有也罷，有就看，沒有就不看，不會刻意的去尋找，這就是，出離。
倘若是一位很喜歡美味的人，很喜歡吃好吃的東西，吃的份量也是很多，這樣的吃法是對身體有害，對心也是危險的。
因為對食物美味的貪愛，就算是不餓也會吃。因此，倘若放掉對食物美味的貪愛，就會捨棄那個味道，出離味道，就是適當的飽，吃飽就夠了。可以的話，連一點都不會品嚐。有些人因為不想吃太多，用多了就會不舒服，就會品嚐一小口。這樣的行為並不是出離。如果是真正的出離，就應該重新開始練習忍耐，依據忍耐波羅蜜，去看待應該用多少的食物，吃飽就夠了，能維持生命，對身體有利益就夠了。
要能夠真的脫離對色塵、聲音、氣味、味道、可碰觸的對象的貪愛執取，是非常艱難之事，只是開始學習慢慢的去鬆開，慢慢的去放掉就已經很難，何必去談完全的脫離。因此我們最應該作的就是保護心，讓心足夠堅強健康，直到各種各樣的波羅蜜，支助直接經驗法的因緣條件，在日常生活中直接經驗法的真相能愈來愈清晰。
倘若是一位忍耐者，有些時候，碰觸到熱的，碰觸到冷的，也會堅持 (善的) 忍耐。不會抱怨天氣太熱了，想盡辦法的去尋找涼爽的水來緩解熱；或者是有時候天氣太冷了，想盡辦法必須要沖溫水。但是有些人是因為身體的問題，所以要適當的照顧自己。倘若不是身體的問題，那是各人自己對冷或熱的貪愛，對碰觸對象的貪愛執取。一位瞭解出離波羅蜜者，就會更加的忍耐，不論是熱也好，冷也罷，也會忍耐，不被冷或熱干擾。那一刻不單只是有忍耐波羅蜜，還有精進波羅蜜。
能夠出離對色塵、聲音、氣味、味道、可碰觸的對象的貪愛執取，並不是靠命令去作，而是智慧真的瞭解，才能出離對五個感官對象的貪愛執取。
小部經又稱小尼迦耶 (khuddukanikayā) 闍都乾耳學童問經 (Jutukanninavaka pañhaniddesa) 如下文所述:
出離，就是看見，清楚的看見，比較，思考，發展，所以能參透的行正法，行適當的法。能行不與正法為敵之法，能行有利益之法。能行法隨法行，圓滿一切持戒。保護一切感官，懂得衡量食物用品，所以能行精進法，正念正知。四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七覺知、八支正道、涅槃，以及達到涅槃之樂。就是抗拒 (貪愛) 、是依靠、是避難所、是無害、是不動搖、是不死、是出離被困住被綁住之法。因此，這叫作，看見，看見出離之樂。
能夠看見出離是樂，這並不容易。必須要真正的瞭解，必須是智慧才能看到利益，才能如實的去比較，正確的去思考，以及要行得正確，行得適當。不以法為敵而行，行善的，行正確的，行利益的，就是要看到有利益，有益處。行法隨法行，就是圓滿所有的持戒，維護根，保護一切的感官，懂得衡量食物用品，知道合適的份量。行精進法成為覺醒者，就是行覺悟之法，即:正知正念、四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七覺知、八支正道等。
因此，真正的出離欲，出離五個感官的所緣欲，必須是要以四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七覺知、八支正道、涅槃，以及遵循能達到涅槃之樂的道路之法，必須要如實的看到真正的危險，必須要對培養建立智慧的累積有堅定的信心，就只為了能徹底的捨棄對欲的貪愛執取。首先，是要從聆聽佛法開始，以及思考看到所聆聽佛法的益處，能看到出離是樂的法，而不是有一個我滿意快樂，是必須要真正的看到，對色塵、聲音、氣味、味道、可碰觸的對象的捨棄，是有多麼的平靜。
每一種波羅蜜的建立都必須有智慧伴隨才叫作波羅蜜，倘若還沒有真正的看到不善法的危險，或者是還沒有智慧能看到，去思考了解波羅蜜的利益，任何波羅蜜都無法生起。因為智慧太弱了，所以無法看到建立波羅蜜的利益。
有意願想要體證四聖諦者，不單只是建立智慧，而是必須建立各種各樣的波羅蜜，因為每一種波羅蜜都是彼此支助，互相依靠的去體證四聖諦。某些人會生起懷疑，為何在日常生活裡，正知正念的生起一定是需要建立波羅蜜，原因就是，因為正知正念不是那麼容易時時刻刻的就能生起。
培養八支正道，就是，正念生起去覺知正在出現的那個法的特徵，智慧就會慢慢的，一點一點的，去思考，去瞭解，直到知道無我的特徵，知道名法是可以去知道的，色法什麼都不知道。但是，當正知正念還沒有足夠的因緣條件生起，聆聽佛法也好，曾經有累積過的瞭解培養正知正念生起的道路也好，這會成為不同層次的覺知生起的因緣條件，不只是正知正念生起。每個波羅蜜都意味著更細微的覺知。
因此，每一種波羅蜜是不可或缺念 (覺知) 的，然而那個念的生起是來自於在日常生活裡，很自然的培養正知正念的累積。當正知正念還沒有因緣條件常常的生起時，那一刻所生起的善的心，曾經所累積過的正知正念，也會成為其它不同層次的念生起去覺知的因緣條件。
因此，在一天之中，即使正知正念是極少的生起，也應該去思考，別的善法是不是也是很少的生起。倘若是很少的話，就必須要培養各種各樣的波羅蜜，一點一點去建立正知正念，這叫作“cira kala bhāvanā”意思就是需要很長久的時間，持續不斷的去培養建立，慢慢的、一點一點建立正知正念。即使是那些已經開始，但還沒達到正知正念的程度者，這樣的人也是非常的稀少。
要成就體證四聖諦，必須要培養波羅蜜。不單只是培養佈施波羅蜜或持戒波羅蜜，還有出離波羅蜜也同樣的必須要培養。就是，捨棄對色塵、聲音、氣味、味道、可碰觸對象的貪愛執取。同時也要依據精進波羅蜜、忍耐波羅蜜，就是要對五個感官對象的所緣欲出離。不管是可喜的對象還是不可喜的對象，都會是個忍耐者，不被五個感官對象所動搖。
在大菩薩的某世裡，大菩薩他思考，如實的看到不善法是如此之多，數不勝數，就努力的要出離所緣欲，即:色塵、聲音、氣味、味道、可碰觸對象的貪愛執取。大菩薩努力的去思考對所緣欲的貪愛執取出離時那一刻的心。如下文所述:
義釋 (Aṭṭhakathā) 順師摩故事 6 (Susima Jataka 6)
病者無法憑自己之力翻身，看護者必須用繩子穩固的綁住，是要讓病者能拉住繩子翻身。然而向病者說道，您必須拉住這個繩子來翻身，在翻身的那瞬間，身體痛苦就會得到緩解而感到愉悅，即使只是一絲絲的愉悅。 (病者無法憑自己之力翻身) 就如，當眾生因不善的汙染而痛苦時，內心並無力提升轉向平靜之樂。
倘若，已經沒有對色塵、聲音、氣味、味道、可碰觸的對象貪愛執取了，這是真正的平靜，獲得平靜之樂。平靜，是已經捨棄對色塵、聲音、氣味、味道、可碰觸的對象貪愛執取。但問題是，如何才能從對所緣欲的貪愛執取走向捨離放棄。就是，必須累積波羅蜜，慢慢的建立，逐漸的培養，直到真的徹底能夠捨棄放掉。
這樣的思維在大菩薩曾經的某世裡產生過，那時，大菩薩出生為梵授王牧師的孩子，大菩薩的父親是一位皇家牧師，這一世的大菩薩名為“順師摩” (Susima) 。 同時“瓦拉納西”的國王也誕生了一位皇子，名為梵授之子 (Brahmadatta) 。梵授王與皇家牧師的兒子是同日出生，兩個孩子一起玩，一起長大。到了該學習的年齡，他們兩位就離開“瓦拉納西”去“塔克西拉”求學。一起學習各種各樣的藝術，各種各樣的知識，學習完畢之後就返回“瓦拉納西”。梵授王就封他的兒子為太子，當梵授王駕崩後，太子即位，成為下一任的梵授王，國王就封他的好友順師摩成為他的牧師。
有一天，梵授王坐在大象的脖子，順師摩牧師坐在國王的身後，從左方開始繞城的儀式，這儀式是意味國王給人民帶來吉祥。國王的母親就是王太后，心想，我就從此處看看我的孩兒是如何行此典禮吧。王太后站立起，走向窗戶，看看國王的臉。但，當她看出去之時，滿眼只看到坐在自己兒子身後的牧師。對順師摩牧師，一見傾心。從那天起，王太后就只待在臥室裡，茶飯不思。梵授王得知，就立即向他的母后請安，問候: 母后您近來怎麼了，為何不用膳。王太后沉默，不言不語，因為王太后有愧於心，說不出口。國王就命他的王后向他的母后請安，談話，之後王太后就與王后說出自己的心思。當國王得知自己母后的心思，就請順師摩牧師即位成為國王，條件是，讓自己的母后成為順師摩牧師的王后，至於他本身就擔任總督之位。
過了一段時間，大菩薩對在家的生活感到慚愧，王后想盡辦法挽留大菩薩，請求大菩薩不要放棄王位。大菩薩就向她說法，指出，讓她看到五個感官對象所緣的愉悅和執取的危險。接下來，大菩薩，將請總督歸位，之後，大菩薩就離開皇宮，出離家中，成為隱士，在森林裡生活修行，成就了禪定與神通，獲得最高之位，就是將能進入梵天者。這一世，大菩薩的王后和梵授王的母后，就是“羅睺羅” (Lahula) 的母親。大菩薩的朋友梵授王，就是“阿難” (Ananda) 。順師摩牧師就是我，“如來” (Tathagata) 。
這本生經故事的最後一段講述，三藐三佛陀宣說關於過去累劫累世的故事，是指出貪愛的力量，誰都無法想像，貪愛在每一世要如何的生起也不知道。
要出離對五個感官的貪愛執取，是非常難之事。要捨棄在家人的身份，走向出家人的身份，比非常難還要更難。因為，出家人必須一心忠於戒律，遵守戒律，才能離家成為出家人。即使是這樣，真的要出離對色塵、聲音、氣味、味道、可碰觸對象的貪愛執取，是根據智慧的累積，如實的知道法的真相就是，不是動物，不是某個人，不是我。不管是貪愛、瞋恨、看見、聽見、嫉妒、傲慢、自我為中心，這一切都是法，是心，心所，彼此緣起並立即滅去。但，最玄奧的就是，在現在這一刻，智慧可以參透真相，可以直接經驗法的特徵，可以知道法的真實本質是無我。