智慧波羅蜜 (paññā pāramī) :有參透法的真相，或者是無差錯的穿透通達真相，是為“特相”，如精通射術者那般極為厲害的高手射出的箭。能照亮對象視野，是為味“作用”，如明亮的燈光。不迷失困惑，是為“現起”，如森林裡的引路人。專注或者是四聖諦是為“近因”。
學習佛法者肯定很清楚，即使是擁有財產、官職、榮譽、幸福，倘若沒有智慧如實的瞭解真相，明白道理，一定會受苦。所以，如果真的能看到智慧的價值，而且有意願培養善，就不會欲求渴望愉悅的色塵、聲音、氣味、味道、可碰觸的對象，就只會有興趣去培養建立智慧，直到達到智慧圓滿的程度，徹底的斬斷不善的汙染。因此，倘若下定決心，目標就應該是要去增長智慧直到智慧圓滿，達到最鋒利敏銳的智慧，能夠徹底的斬斷根除一切的汙染。
智慧，是培養四念住最重要的一個法。不管是誰，有多麼優秀，有多麼好的條件，倘若沒有智慧逐漸的成長，沒有足夠鋒利的智慧，沒有自然而然如實的參透正在出現的法的真相，也無法徹底的根除不善的汙染。因此，應該看到智慧逐漸成長的利益。培養建立四念住者，肯定會行一切波羅蜜，這將會是智慧逐漸成長的條件，直到能夠體證四聖諦。
小部又稱小尼迦耶 (Aṭṭhakathā khuddakanikāya) 行藏 (Cariyā piṭaka) 優怛闍耶1 (Yudhanjaya1) 講述當大菩薩生為優怛闍耶王子時，關於智慧建立的開始，如下文所述:
那時，大菩薩生為優怛闍王子，他是國王的大王子，也擔任總督之位。優怛闍耶王子日日行大佈施。有一天的清晨，優怛闍耶王子在公園裡散步，看到在樹枝上，樹葉上，草木上，和蜘蛛網上的露珠。那個露珠如珠寶那般之美，大王子他很開心的一直在公園裡遊玩，到午時也沒有回宮，一直到了傍晚才肯回去。當他要回宮時，並沒有看到早上那些露珠，就問馬夫，那些露珠都去哪裡了。馬夫回話，當太陽升起時，露珠就會消失不見。當大王子聽到這番話時，心想，這些露珠如此的生起消失，“即使是蘊”，即使是諸眾生也是如此，就如這些露珠那般的消失。大王子的內心產生了急迫感，大菩薩以露珠的無常，為領導，為主，為對象，為所緣。接下來就如理作意到諸蘊的世界是很短暫不久留，第一次對眾生所產生悲憫的智慧就如此的增加，也在之後常常的生起悲憫的智慧。大王子就請求他的父王母后而離宮出家。
這件事顯現出不同層次的智慧。人人都會看到草木上的露珠，但是有誰能夠對這樣的事情會產生急迫感，把露珠與生命來相比。
當有著智慧的急迫感常常念想那個事件，例如，念想到死亡或無常，這也會成為諸波羅蜜建立的因緣條件。
在經典裡講述了關於那一世智慧的開始，在要離開王宮出家之前，大菩薩所行的大布施以及拋棄王位給予他人等，是布施波羅蜜。
謹慎小心，注意言語行為，是持戒波羅蜜。
出離家中以及成就禪定，是出離波羅蜜。
在那一世裡，智慧開始如理作意的思考無常，直到成就了最終極的神通。智慧知道對佈施有幫助有利益的法和沒有幫助沒有利益的法等，是智慧波羅蜜。
勤奮成就諸利益，是精進波羅蜜。
忍耐的智慧 (ñāņa khanti) 和極端的隱忍 (adhivasana khanti) 是忍耐波羅蜜。
不說謊，不食言所許的承諾，叫作真實波羅蜜。
對於一切他所從事和遵守的，有著堅定不可動搖的決心，叫作決意波羅蜜。
因慈無量，以慈心只為眾生的利益著想，叫作慈波羅蜜。
以平等心對待眾生的乖張行為，以捨無量而捨棄，叫作捨波羅蜜。
因此而獲得十波羅蜜的建立。
培養波羅蜜必須有智慧領導，修行波羅蜜的目的是為了建立智慧，能夠體證四聖諦。但是，四聖諦不是那麼快就可以體證。因此，智慧的建立也必須要依靠各種各樣的波羅蜜。所以，在這一世裡，我們會發現，有修行過波羅蜜者與沒有修行過波羅蜜者的差別。沒有修行過波羅蜜者，他並不會看見培養建立智慧的價值，是一個不肯聆聽佛法者。有興趣要聆聽佛法者，是長久以來就已經有修行過波羅蜜了。
對佛法無欲沒有興趣者，他看不到佛法的利益，即使是還有完完整整的佛法，他也不聽，這就是還沒有修行過波羅蜜的人。
已經有修行過一些智慧波羅蜜者，不管出生在什麼樣的地方，甚至是出生在邪見的家族，他會有興趣要去知道真相，有善欲要去瞭解法的真相。
小部又稱小尼迦耶 (khuddakkanikāya) 賓其亞的問題 (Pingiyamahavaka pañhaniddeso) 如下文所述:
這一部經典裡，講述關於有一位婆羅門，名叫賓其亞，年紀一百二十歲，他向佛陀求法。
賓其亞請問佛陀:我是個老人，力氣變弱了，皮膚不美了，眼睛不清晰，耳背聽不見。我不願在這樣的過程中迷惑方向，懇請佛陀，指導正道之法，能停止再出生與衰老之正法。
佛陀向賓其亞說道:諸陶醉者，迷惑於身體，美的色法，肯定因諸色而煩惱。因為看到諸眾生活在諸色裡，因諸色而艱難困苦。賓其亞你看看，因此，你就不該粗心大意，把色給捨棄，是為了不再繼續出生。
真正的智者，不求別的，而是求聽聞佛法的真理，求聽聞不迷失不迷惑之法，求聽聞能參透，停止再出生與衰老之正法。雖然賓其亞的年齡已經高達一百二十歲，他想要聽佛法。因為，曾經有累積過很多的智慧，所以才能如此的看到聆聽佛法的利益。
曾經建立過智慧的人，知道苦的生起來自於對色法的執取。因此，要滅苦，就應該捨棄對諸色法的貪愛。每個生命的苦都是來自於諸色法，不管是色塵、聲音、氣味、味道、可碰觸的，就是因為對諸色是貪愛、是執取、是黏住、是歡迎的、所以才會苦。
“rupesu”這個字指的就是因由“四大”，以及因由依靠四大而有的色法。諸眾生肯定因由色法而有煩惱，艱難困苦，被侵害，因色而被殺、因色是條件，因色為根源。當有色有身體，諸王定會命令各種各樣的懲罰，例如，用鞭子抽打、用釘子釘住、砍手、砍腳、或手腳都砍；割耳、割鼻、或耳鼻都割；把燒開非常熱的鍋放在頭部、把頭皮撥開；把臉燒黑如火炭、整個身體被燒、手被燒著火、被撥皮然後被繩子綁住拉著走；把皮撥掉如穿著樹皮布那般；把鐵穿過肘部與膝蓋，然後用尖利的鐵釘住；把鐵鈎鈎在嘴巴如鈎魚的嘴巴那般；用刀把肉一塊一塊的割下來如硬幣那般一塊一塊的散落；把皮刮掉然後用灼熱的水涂上去；讓他側睡，然後用尖利的鐵從側邊的耳朵釘下去；把皮撥開然後砸向骨頭、沒有生命如葉子那般的捆綁住；用滾燙的油在身體上澆下去、讓狗咬吃身體的肉；把很長很尖利的木棍串入身體、和用劍把頭砍掉。諸眾生煩惱，艱難困苦，被侵害，被他人殺死，是因色的因緣條件。因為看見、查證、思慮，智慧慢慢的發展，逐漸的建立，使諸煩惱者，艱難困苦者，慢慢的清楚。因此，佛陀說:因為看到諸眾生活在諸色裡，因諸色而艱難困苦。
倘若沒有色，就不會有被抽被打，但當有了色，被懲罰的結果就是被抽打，等等。
當離開了這一世時，不知道會往哪一個世界去。在別的世界裡，也有可能會受這樣的懲罰。只要還有色，沒有誰會知道這個色會發生什麼。倘若還有可以去承受各種各樣痛苦的根源，就是承受不善業帶來的結果，色就會成為原因、條件，去承受各種各樣的痛苦感受。如下文所述:
另一種狀況是，當眼睛衰退、敗壞、有各種各樣的變化時，視力衰減，甚至消失，諸眾生就會有各種不同煩惱。當眼、耳、鼻、舌、身，等；色塵、聲音、氣味、味道、可碰觸的、家族、團體、住處、財富、官職、榮譽、享福、袈裟、托缽、衣物用品、藥物藥品。當衰退、敗壞、有各種各樣的變化，衰減，甚至消失，諸眾生就會有各種不同煩惱，等。因此，叫作，因諸色而煩惱。
當賓其亞聆聽佛陀宣說法完畢的那一刻，就在那一刻，賓其亞體證四聖諦成為了聖人。
即使賓其亞累積了非常多的聆聽佛法的波羅蜜，也必須要有精進波羅蜜以及忍耐波羅蜜。因為智慧是慢慢累積建立的，並沒有那麼的容易。聽聞佛法必須依靠真實波羅蜜和決意波羅蜜，不管是什麼樣的情況，決意堅定的聆聽也不會被動搖。
通常大家都會去佈施，佈施者應該清楚佈施是為了什麼。倘若不瞭解體證四聖諦，培養智慧這件事情，那麼就只是一般佈施而已，或許還會對那個佈施期盼著回報。但是，倘若佈施者瞭解法的真相，知道沒有東西，沒有人，沒有我，知道出生帶來苦，一世接著一世。倘若真的是如此的瞭解，就會看到再出生的結束就是苦的結束。不會再看，再聽，再聞，再嚐，再碰觸，再也不用遇到各種各樣的問題了。能體證四聖諦，必須要培養善，是為了根除一切不善的汙染，當成就了須陀洹，將會在七世之內成就阿羅漢。
當覺知與智慧更為精細時，就會看到在每一天之中，有各種各樣不善的汙染。例如，眼門、耳門、鼻門、舌門、身門、意門，從早上起身到現在這一刻，一直都有。要徹徹底底，完完全全的根除不善的汙染，這是非常難的事。因此，必須去培養、去建立各種各樣的波羅蜜的，才能夠體證四聖諦，能夠徹底的根除一切的汙染。
所以，能夠知道到底是不是波羅蜜，也只有自己才能知道。倘若沒有智慧，不知道要根除不善的汙染這件事，那個人的善並不是波羅蜜。至於已經聽聞過佛法了，看見不善的汙染了，也要看智慧有沒有足夠的力量。因為，有些剛剛開始聆聽佛法的人，他會說，他還不想達到涅槃，還不想只剩下七世的輪迴，還想要比七世更多的再繼續出生。這件事顯現出了智慧還很弱。因此，必須隨著智慧的階段順序而發展。因為，倘若智慧還沒有達到能夠真正看到修行波羅蜜的益處的話，所有波羅蜜也無法發展。不管是佈施波羅蜜，持戒波羅蜜，出離波羅蜜，或其他波羅蜜等等。還有應該要注意的就是，不善的汙染和在這一世裡一切的苦，就是執取名法色法，是我或是我的。真正的止息是再也沒有名法色法的生起。
小尼迦耶 (Khuddukanikāya) 義釋 (Attadandasutta niddesa) 15-826 ，如下文所述:
“ (人類) 有心邁向涅槃者”。這一句指的是，在這個世界裡，有些人佈施，有些人受戒，持戒，遵守戒律。把要用的水，要喝的水放好，掃地，叩拜佛塔，向佛塔供獻香料與花，順左轉三圈之禮。行應該行的善法，不因為去處，而行善。不因為生起，而行善。不因為結生，而行善。不因為天界，而行善。不因為輪迴，而行善。不因為循環，而行善。是個有意願脫離苦，有心邁向、傾向、移向涅槃。因此，並修行一切善。如上文所述的叫作，“ (人類) 有心邁向涅槃者”。
期盼著會結束所經驗的苦，或一直想著要解脫苦，只是這樣並不夠，必須有能脫離苦的智慧，邁向、傾向涅槃。這都是必須依據聆聽佛法，以及真正的看到不善的危害，看到再出生的危險，就是看到名法色法的生起，以及看到修行善的益處。因為，大多數累積的都是不善法，所以曾經累積的不善法，就是不善法生起的因緣條件。
所以，修行波羅蜜，必須能開始知道在日常生活中所出現的善法是非常少的事實。然而所生起的善法，已經是波羅蜜的善了嗎? 從前也許是行善但並不知道善的真相，但是自從聆聽佛法之後，體證四聖諦必須依靠各種各樣的波羅蜜，對善的建立必須有智慧，有真誠和堅定不動搖的心，去行善，培養善。
小部經 (Aṭṭhakatha Khuddakanikāya) 義釋 (mahaniddesa) 講述智慧的特相是與無明對立，如下文所述:
“智慧”指的是全面的知道，什麼都知道，知道一切的真相，知道苦聖諦，知道這是苦，等。
苦聖諦 (聖人的真相) 的最深意義，並不是生命中所謂的問題，並不是生命中的苦惱，並不是失去財富、失去官職、被人批評、不快樂之苦等等。而是法生起了就立即滅去，無常。看見就立即滅去，聽見就立即滅去，思考就立即滅去，愉快就立即滅去，痛苦就立即滅去，都是極度短暫的一刻。知道”這是苦”， 意味著知道了生起滅去的本身就是苦。
這樣的智慧叫作“根” (indriya) 意味著“大” (主宰控制) ，因為能制伏無明。
當沒有智慧生起的那一刻去了解真相，那一刻真相就是被無明壓制蓋住。智慧的特相與無明相反，當智慧生起的那一刻，智慧能制伏無明。
智慧的特相是光明，是亮的。智慧是全面的知道，就如四面都是牆的屋裡。當夜晚時，在四面都是牆壁的屋裡點燈，黑暗消失，光明顯現，智慧就如那屋裡亮起來的燈。
倘若那一刻，還不是真的了解真相，那一刻還不能稱為明亮，只是開始知道，開始瞭解法而已。因為明亮是指 (內觀) 智慧可以直接清楚的知道在意門正在出現的名法的特徵，與色法有著清楚的區別，這才叫作明亮。接下來是經典裡的一段講述。
當智者坐上金交椅時，大千世界就像一盞燈照亮著。
智慧，是光亮的名法，是參透出現的法，清楚的了解法的真實本質。過去也許聽聞過實相的特徵，但只是在文字上的瞭解。智慧是可以慢慢的成長，直到發出光亮，或者是有光亮的特相。不管在何處，大千世界的光亮都是一致的亮。意思是說，當名法生起時，智慧能參透，能清楚瞭解正在出現的名法。不管是欲界的名法，或者色界的名法，或者無色界的名法，名法的特相都是一致的，就只是名法，能去知道的法，能去經驗一個對象的法。因此，不管是多少大千世界，名法就是名法。當智慧生起參透法的那一刻，大千世界的光亮都是一致的，不管是哪一處的亮都是同樣的亮。就是智慧可以很清楚的知道法的特徵，不管法是在何處，那個法就是那個法。
當君子提著油燈進入漆黑的屋裡，燈光去除黑暗，讓屋裡光亮起來，光亮能照射讓諸色出現，智慧就是如此。當智慧生起時能去除黑暗 (無明) ，讓光照亮起來 (明) ，智慧的光芒使四聖諦出現，智慧就是有如此的特相。
當真正在聆聽佛法時，那時就是在培養智慧波羅蜜，同時也正在培養精進波羅蜜和忍耐波羅蜜，目的就只為了智慧有一天能夠照亮，清楚的了解法的真實本質。
此外，就如聰明的醫者使用藥品時，知道對病者合適的，對病者不合適的。智慧也是如此。當智慧生起時，智慧了解善法和不善法，知道是低下或高貴，是粗劣還是精細，是黑還是白。就如舍利弗尊者所說的話:“諸長者，請看，因是全面知道的含義，所以，智慧全面知道了什麼？智慧全面知道這是苦”。
此外，智慧能穿透法的真實本質，或者無絲毫搖晃的穿透通達真相為其“特相”，就如精通箭術者射出的箭。對所緣是明亮的，是為“作用”，如明亮的燈光。不迷失困惑，是為“現起”，如森林響導專家進入森林那般。
智慧，必須能夠在日常生活中不斷的培養建立，直到智慧能夠穿透了解法的真實本質。智慧的特徵是能夠如實的看見一切的真相。當四念住沒有生起的時刻，日子就不知不覺的一天一天的過去，哪一種不善心生起，是什麼程度的貪愛，並不能夠如實的分辨這是眼門的貪愛，這是意門的貪愛，或者是這是耳門的貪愛。因此，日子一天一天的在無明中，就這樣的過去。但是，當智慧生起的那一刻，智慧能夠全面的知道一切的法，不管是善的法或者是不善的法，並不需要去問誰那一刻到底是善的法還是不善的法。因為智慧本身它知道，智慧知道哪個是有利益的法，哪個是有害的法。
倘若生起的法是不善的法，智慧會知道，會看到不善法的危害，也很清楚不應該讓生起的不善法再繼續發展。所以，當不善心已經生起了，智慧就可以清楚的看到不善心的危害。當善的心生起時，智慧也很清楚的看到善心生起的利益，應該讓生起的善法再繼續發展。智慧清楚的看到法的粗劣和精細，是有害的法還是有益的法。
在小部有稱小迦耶 (khuddakkanikāya) 義釋 (mahaniddesa) 裡的一段話，如下文所述:
“建立培養能夠體證四聖諦的智慧直到成就阿羅漢，是導向涅槃的方向，即使是在夢境裡也未曾去過。這是跨越長遠之路，就是跨越輪迴”。
所以，倘若智慧真的生起了，就會知道過去的輪迴有多麼無止境的長久。還有倘若智慧還沒有圓滿，未來很長遠的輪迴之路，也必須是繼續的走下去。
十波羅蜜的培養不能缺少其中任何一種波羅蜜。只單獨要培養某種波羅蜜是不可能捨棄所有不善的汙染，因為不善的汙染累積的太多太深了。倘若不瞭解十波羅蜜，以及不反省自己，就不叫作培養波羅蜜。那只是一個無用的希望，盼望著能體證四聖諦，根本不知道能夠體證四聖諦的條件，是必須培養善，因為善能夠緩解不善。
當瞭解怎麼培養四念住了，就會有讓各種各樣的善法生起的因緣條件。例如，佈施波羅蜜，就是能夠捨棄物品去利益他人。持戒波羅蜜，就是戒絕不犯戒。出離波羅蜜，就是能夠慢慢的捨棄對色塵、聲音、氣味、味道、可碰觸對象的貪愛執取。即使只是一點點的捨棄，也會發現是自己開始有要捨棄的想法，懂得對色塵、聲音和其它感官對象，懂得知足，懂得夠了。這樣的話就不會產生過於不應該的執取。
智慧波羅蜜，是許多人都期盼想要得到的 ，但是智慧波羅蜜或者是直接經驗法的智慧，不是人人都有的，必須要慢慢的培養。在日常生活中，正在看、正在聽、正在聞、正在嚐、正在碰觸、或正在想的時候，也應該去思考一下，有沒有善欲，善的興趣要去瞭解那一刻正在出現的法，知道法的真實本質是什麼。
能夠真正看到智慧的利益者，必須依靠精進波羅蜜和忍耐波羅蜜，因為智慧的建立並不容易，需要很長的時間。聞慧只是基礎，還不是能夠體證四聖諦的智慧波羅蜜。真正的智慧波羅蜜是要根據瞭解現在正在出現的法，慢慢的培養建立起來，包括正在聆聽，正在思考或者是正在“四念住”這一刻。
小部又稱小尼迦耶 (khuddakkanikāya) 阿耆多學童問經 (Ajitamanavaka pañhaniddesa) 第97，如下文所述。
“kusalo sabbadhammanam”指的是對諸法是個智者，意思就是知道諸行無常 ... ，諸行是苦 ... ，諸法無我 ... 。因為是緣於無明，行生起 ... 。某種法自然而然的生起，某種法並自然而然的滅去。因此，對諸法是個智者。
倘若要真正的直接經驗瞭解法，必須要詳細的學習佛法才會意識到，諸行指的就是現在這一刻正在出現的法，它是無常的，生起了，立刻就滅去了。生滅的法就是苦，以及諸法是無我。還有另外一段的陳述:
此外，應該對蘊是個聰明者。五蘊 (khandha) 、界 (dhātu) 、處 (āyatana) 、十二因緣 (paṭiccasamuppāda) 、四念住 (satipaṭṭhāna) 、四正勤 (sammappadhānā) 、五根 (indriya) 、五力 (balā) 、七覺知 (bojjhańgā) 、四神足 (iddhipādā) ，或成就、道 (magga) 、果 (phala) 、涅槃 (nibbāna) 。因此，應該對諸法是個聰明者。
“五蘊” (pañcakkhandhā) 即是，色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，它們就是現在這一刻。
界、處、十二因緣，指的就是所生起的法，以及彼此支助，互相依靠所生起的法。四念住、四正勤、四神足、五根、五力，這些法是伴隨著慢慢增長的智慧所生起的法。例如，當努力精進去瞭解正在出現的法的那一刻。七覺知，就是覺悟之法，體證四聖諦、道、果、涅槃。因此，應該對諸法是個聰明者。就只是這麼短短的閱讀，一點點的聽聞，還談不上是個聰明者。還有下一段話。
此外，十二處，就是眼與色，耳與聲，鼻與香，舌與味，身與可觸，意與法，叫作諸法。比丘，捨棄十二處，不管是內六處或外六處，指的是，已斬斷了根。如無莖葉的糖棕櫚樹那般，再也不會結果。不再出生，比丘就應該因此，因而對諸法是個聰明者。因此，才叫作對諸法是個聰明者。
不管是什麼時刻都好，看到、聽到、聞到、嚐到、碰觸到、或想到。知道處就是眼與色、耳與聲、鼻與香、舌與味、身與可觸、意與法的時刻。瞭解那一刻正在培養智慧，知道正在出現的法的真實本質的那一刻。倘若，正在聽聞佛法的時刻，也有四念住生起覺知到正在出現的法，那一刻，倘若是個已經建立智慧的人，就可以真正的看見法的生滅，就是對於十二處是個聰明者。
關於培養建立四念住，有些人好奇不解，在日常生活的各種活動中，是如何能瞭解出現的法的特徵。只有一條路，就是，已經聽過佛法並且自然的思考佛法、如理作意的人，就有條件能夠覺知瞭解正在看的那一刻，或者瞭解這一刻正在出現的法的特徵。四念住的那一刻，是 “念”生起去覺知法的特徵以及“智慧”能夠瞭解那個法的本質並不是我，不是動物，不是某個人。倘若不用四念住這個名稱，也可以改為，正在看的時候，就開始去瞭解眼識在看的特徵。正在聽的時候，就開始去瞭解耳識在聽的特徵。正在聞的時候，就開始去瞭解鼻識在聞的特徵。正在嚐的時候，就開始去瞭解舌識在嚐的特徵。正在碰觸的時候，就開始去瞭解身識在碰觸的特徵。正在想的時候，就開始去瞭解意識在想的特徵。精進波羅蜜是有智慧伴隨的去勤奮努力，否則就會很勤奮努力的去作別的，而不是勤奮精進的去瞭解在日常生活裡自然而然所出現的法。
諸法必須是一致的，例如死亡。三藐三佛陀教導死隨念。世尊宣說關於死亡，有三種類型的死亡，剎那死，通俗死，以及正斷死。
剎那死，就是每一刻的死。意思是說，生命只是那一剎那的心，生起一刻立即就滅去，心只持續一刻而已。我們所謂的這個人壽命很長，年紀很大，其實就是心繼續不斷的生起滅去。生命就只能持續一刻，比如在看的那一刻而已。正在看的這一刻，生命就是生起去看的這一刻。眼識生起去看，然後就滅了，死了，非常的短暫。耳識也是如此，生命就只是聽見的那一刻而已，耳識生起去聽，然後就滅了，死了。所以，剎那死就是非常短暫一刻的心的生滅。
培養建立智慧波羅蜜的死隨念者，他並不會只是去念想到通俗的死亡，這樣的想只有很小的幫助。想到世間所有的一切沒有誰能夠永久的擁有，終究還是會分別，會離開，會失去那些我們曾經執取誤認為是我、或是我的東西。只是這麼的瞭解是遠遠不夠的。但是，倘若那個人能夠瞭解剎那死，就是每一刻法的生滅。看，生起一刻就滅去。聽，生起一刻就滅去。聞，生起一刻就滅去。嚐，生起一刻就滅去。碰觸，生起一刻就滅去。想，生起一刻就滅去。倘若真的能夠這樣的瞭解剎那死，如實的去瞭解那一刻正在出現的法的真實本質，這才是對死保持覺知。
所以，死隨念是隨著智慧瞭解而有不同層次的程度。有培養建立瞭解死隨念的平靜，以及思考瞭解死隨念，每一刻都在死去，每一刻都在滅去的特徵。
達賽那伽本身故事的義住6 (Aṭṭhakathā Dasannaka jātaka 6) 三藐三佛陀說法，關於曾經有一位比丘有欲望想要還俗，是因為經不住前妻的誘惑，如下文所述:
那一世的大菩薩是一名大臣，名為“賽那伽” (Senaka) 。目犍連尊者是一名大臣，名為“阿尤拉” (Ayura) 。舍利弗尊者是國王的大臣，名為“普庫薩” (Pukkusa) 。那時，皇家牧師的兒子覲見拜訪國王，當他看到國王的王后時，一見傾心，心生好感。之後茶飯不思，夜不能寐。當國王得知這個消息後，就應允自己的王后，贈予皇家牧師的兒子七天，到了第八天必定要恭送王后回宮，歸還與國王。但，不可預料的是，皇家牧師的兒子與王后他們倆個彼此相愛，他們決定要一起私奔去另外一個國家。
當國王得知皇家牧師的兒子與王后私奔時，五內俱崩，病倒臥床，內心燃燒，鮮血從腹中流出，太醫們都無法治療。大菩薩知道，其實國王並沒有什麼身體之病，是因為看不見王后而傷心之病。大菩薩就想出了能解決這個問題的法子。在宮裡舉辦一場吞劍術的表演。當國王看到一個男子能夠吞下有三十三寸長度的劍，看到表演者能夠吞下那麼長那麼鋒利的劍時，國王就向阿尤拉智者問道:“有什麼事是比吞下劍更難的嗎？”阿尤拉智者說道:“能說出『我要給出去』這一句話，是比吞下劍還要更難”。
能夠放棄對色塵、聲音、氣味、味道、可碰觸對象的貪愛執取，是極度困難的事，如果還貪愛執取，要如何說出『我要給出去』這一句話。
當國王聽了阿尤拉智者說道之後，就反省思考所聽聞的話，明白自己金口玉言，要把王后贈予皇家牧師的兒子，如此之難的事，我已經辦到了。因如此思考，國王內心的悲傷就減輕了一點。
國王心想，這世上還有什麼是比說出『我要給出去』這一句話更難的嗎？思考了之後，國王就把自己所想的想法，向普庫薩智者問道:“比說出『我要給出去』這句話更難的事還有嗎？”普庫薩智者說道:“當人們不守護自己曾經所說的話，不守信用時，那些曾經所說的話都作廢。但是，當守護了承諾，守護承諾能夠減少貪愛，所以，如此的減少貪愛，守護承諾是比吞下劍以及比說出的諾言還要更難，除了守護承諾其餘都是容易，不管是說出要給的諾言還是吞下長劍。我的摩揭陀國王，請您就如此的理解吧”。
我們是否能真實，真心誠意的去對待自己所想的，或誠實的去對待自己所說出去的話。因此，當說了會給予，可是後來卻又給不了，這讓我們看到，當信心生起的那一刻，就會說出是會給予。但是，當說了會給，後來又反悔不給也是可能的。所以，說出會給然後就真的給了，這是一件難以作到的事。不光只是說，而是要有真心，有誠意，有信用，能夠像自己所說的那樣的去作到、去實現，就是說到做到。
當國王聽了這些話之後，就反省思考。想到已經說出口會把王后贈予皇家牧師的兒子，也真的把自己的王后如所說的那樣贈予皇家牧師的兒子，自己已經作出世間難以辦到之事了。如此的想，國王的悲傷比之前的悲傷更加減輕下來了。
當國王如此的反省自己，國王他就看到了自己的犧牲。當說出了什麼，就可以按照所說的話去作，說到做到。因此，這比能吞下三十三寸之長的劍還要更難，勝過比能吞下又長又鋒利的劍更大的能力。
接下來，國王想到: “沒有其他人比智者賽那伽更聰明。所以，我要問他這道問題”。國王問智者賽那伽:“這世間有比能給出去的事更難的，還有嗎？請您說出比這件事更難作的原因。”
當賽那伽智者要解答這道問題之前，說道:“人應該佈施，不管是多也好，少也好。但是，當佈施了之後，內心不煩惱，不困擾。內心不生起煩惱，困擾，是比吞下劍更難，比說出要給出去更難，以及比能給出深愛的事物還要更難。除了佈施給出去了之後內心不生起煩惱，困擾，其餘，都是容易之事。我的摩揭陀國王，請您如此的知曉” 。
當國王聽了大菩薩說道了之後，就反省自己。我已經把王后贈予皇家牧師的兒子了，然後內心卻又感到悲傷，我不應該如此。倘若，王后傾心對我，就不會背棄這個地位。王后已經不傾心對我而私奔了，王后對我又有何益處呢。當國王如此的反省思考，一切的悲傷徹底消失，如滴水從蓮葉中滾落出那般。突然間，國王的腹部頓時恢復，疾病疼痛完全消失，國王心情大喜，萬分高興。
當國王要讚嘆大菩薩時，國王說道:“阿尤拉智者已解決問題了，以及普庫薩智者也解決問題了，至於賽那伽智者的解答是解決所有的問題。佈施者，不該在佈施之後而煩惱。”國王讚嘆之後，內心大喜，感到無比之滿意。因此，把非常多的財富贈予賽那伽智者。
佛陀解說那一世的國王 (梵授王) ，就是因經不住前妻的誘惑有欲望想要還俗的比丘，之後成就了須陀洹。阿尤拉智者，是目犍連尊者，普庫薩智者是舍利弗尊者。至於賽那伽智者，就是如來我。
在這部經中的故事裡，我們看到不惋惜，不可惜的重要性。當我們留戀不捨，這表示我們還執取不放所給出去的，即使只是身外之物。事實上，沒有誰能夠一直的擁有誰。就只是"剎那死"，看那一刻滅了之後又生起貪愛喜歡，但是當沒有看見的那一刻，就是別的時刻，是別的情境故事。
因此，善的力量與智慧的力量，必須要依靠很長久的時間來培養，巴利文叫作“cira kala bhāvanā”，指的就是，就只是為了能夠如實的瞭解法的真相，是要非常非常久的時間，慢慢的培養，一點一點的建立起來。知道什麼事是應該，什麼事是不應該。知道哪一刻是善的，哪一刻是不善的。如果還有一絲一毫的惋惜不捨，也值得去思考。當四念住已經生起，我們可以注意到我們非常執取正在出現的名法與色法，也不願捨棄對我的執取。因此，內觀智慧的建立有很多不同的漸進層次，因為要放棄名法與色法是很困難的。
在迷惑冰消 (Sammohavinodhanī) 義註分別論 (Aṭṭhakathā Vibhaga) 分別聖諦經 (Sacca Vibhaga) 裡的一段話，如下文所述:
除了“道”以外，能領出輪迴的 (其它) 法器並沒有。即是“道” 這個法器，不能領出輪迴也沒有 (必能領出輪迴) 。因此，智者知道“道”是聖諦，意味著，真正能帶出輪迴的法器。 (Dispeller of Delusion: definition of the Path) E p 67
在三藏經典和義註裡有明確的記載，“除了道以外，並沒有其他能帶領出輪迴的法器。即是“道” 這個法器，不能領出輪迴也沒有 (必能領出輪迴) 。是很肯定明確的拒絕其他的可能性。關於“道” (magga) 是領出輪迴的法器，“道”不可能不能領出輪迴的。所以，當正念生起去覺知法，智慧思維審查法的特徵，能夠很清楚的區別出名法和色法的特徵，這就是能夠真正的從煩惱中走出來的道路。因此，智者知道“道” (magga) 是“聖諦” (sacca) 。智者也知道能根除不善的汙染就只有“道”是唯一的道路。
接著，我們進一步讀到:
苦的原因是貪愛 (Taņhā) ，沒有其他來源創造苦。苦生起，不是因為有個造物主的意志力賜的。會有苦，是因為這個貪愛 (taņhā) 。
諸苦，一切的苦來自於對法的執取，把法當成是我，是我的。那一刻有貪愛一起生起，對錯誤見解的執取，是愉快的。倘若，能夠有智慧去瞭解法的真相並不是我，能夠放鬆對名法與色法的執取，那並不是我的，以及可以瞭解法的本質特徵，就會讓苦緩解減輕一點。即使是在思考的階段，思考正在出現的法不是我，不是我的，也能稍微減輕苦。但是要消滅苦，必須要真的徹底的消滅對法的執取，消滅法是我、是我的的邪見，必須要先達到“須陀洹道心” (sotapatti-maggacitta) 。倘若還沒有達到就必須受深深的苦。如果貪愛執取愈深愈堅固，苦就必定愈來愈加深。
在智慧圓滿達到內觀智慧每個階段的程度之前，生命就這樣的隨著業，以及隨著行蘊的支配，也就是隨著，心、心所、色法的生起。無法躲避心、心所、色法的生起。因此，每個人應該有堅定的信心深信業，對法的真相深信不疑。業是生命的因緣條件，讓生命如此這樣一天一天，一世一世的過去。在智慧能生起直接經驗法之前，在每一天的生命裡，有苦，有樂。某些時候是激動開心，傷心，驚喜，驚嚇，如願，失望，有好事，有壞事，有生老病死。這一切都是法的特相，法的特徵。並不是動物，並不是任何人，並不是我。它們的生起，法的生起，都是因為有它們的因緣條件讓它們生起。
能去經驗的法，生起就滅去，一刻接著一刻這樣的生滅。我們已經很習慣去經驗不同的對象。但我們不知道在看到的這一刻，就是眼識去看。在聲音出現的那一刻，是耳識在聽。四念住生起去覺知了解法的真相，就是在日常生活中自然而然的生起，直到智慧慢慢的成長達到內觀智慧每個階段的程度。色蘊的生起，正念可以覺知；識蘊經由眼門、耳門、鼻門、舌門、身門、意門生起時，正念也是可以覺知。但倘若不能直接經驗其他五蘊，也就是直接經驗受蘊的特徵、想蘊的特徵、行蘊的特徵，是不可能根除不善的汙染的。
在日常生活中，倘若四念住沒有生起，智慧不能去思考去了解各種不同的法，就不可能會放掉對我的執取。執取記憶的那一刻、貪愛的那一刻、討厭的那一刻、好的想法、壞的想法，等等。實際上這一切都不是我，只是各種不同的法而已。
聆聽佛法是最有利益的事。當我們思考檢查自己的心時，例如，當聽到有人去世的新聞時，就會想到自己，反省自己。除了想到過世者有很多的貪愛，喜歡繪畫，喜歡音樂，喜歡漂亮的東西，喜歡各種各樣的愉悅。不妨想想，自己是不是也是那樣，有非常多的貪愛。同樣也是對自己擁有的東西，擁有的財產，那麼樣的緊抓住不放。因此，應該如理作意去思考，其實這些都是出現在眼門那麼短暫的看見之後立即就喜歡了。當耳識聽到好聽的聲音時，就立刻在那麼短暫的一刻聽到後就喜歡了。或者聞到芳香的氣味，就立刻馬上喜歡，味道，碰觸也是如此。 我們會看到在一天之中，即使色法的生滅是如此之快，不論色法的生滅有多麼的快，貪愛執取立刻就跟上了，跟上出現的那麼快的色法，立即就喜歡了。就一直這樣的下去，直到智慧慢慢的建立起來。
關於充滿著瞋恨的人，對這樣的人，我們也應該如實的去反省自己，是否時常憤怒，時常的生氣不滿，或者記恨某個人。實際上並沒有那個人，我們所謂的那個人，也不過只是一世裡的一刻的相遇而已。相遇之後再也沒有了，滅了。會去生氣所謂的那個去世了或死了的人嗎。反正那個人都已經不在，沒有了。只要還有那個人在，還看見那個人，也許會讓你回想到曾經的生氣或過去的仇恨。但，倘若能這樣的去想，過不久那個人也會離開這個世界，從此再也不會有這個人了。當那個人去世，我們還要去記恨，去生氣嗎。每一次的相遇，沒有誰會知道會不會是最後一次的相遇，最後一次的看見。因為，倘若沒有懷著這樣的心思去想，有可能這是最後一次的相遇，就不會對那個人好。但是，倘若知道這是最後一次相遇的機會的話，心就會更溫和，友善，慈愛的去相待。
“充滿著無明的人”。對於這一句話，在學習佛法之前，我們不瞭解關於眼門、耳門、鼻門、舌門、身門和意門出現的法。但，當學習佛法之後，才知道有出現的法要去學習。不光只是去聽，只是去學習經典裡的文字而已，而是學習了解現在這一刻的真相，這一刻的法是最應該去參透的聖諦真相，去體證法正在生起滅去的真相。這樣的知道是一種提醒，應該去聞慧和思慧，成為行蘊讓四念住生起的因緣條件，去覺知這一刻正在出現的法。不大意、不忽略，勤奮努力的去行善法，因此，倘若知道自己有非常多的無明，必須要淨化，這樣的認知會讓我們不去忽略聆聽佛法的重要性，以及不忽略培養各種各樣的善法。