忍耐波羅蜜 (khanti pāramī) :有接受，是為“特相”。忍受住有欲望想要之物或不想要之物，是為味“作用”。容忍或者是不反對，是為“現起”。如實的看見了解真相，是為“近因”。
“忍耐波羅蜜”，忍耐有很寬廣的意義。因為忍耐不僅是對不愉快的感受忍耐而已，即使是愉悅的感受也必須要忍耐。我們應該對想要的對象有耐心，不去貪愛執取所出現的色塵、聲音、和其他感官對象。
忍耐波羅蜜是善法，是美的法，必須是與美的心一起生起。忍耐波羅蜜不會與不善法生起，不會與貪根心生起。這裡的忍耐指的是對不善法忍耐。人們可以為了想要得到什麼而以不善的方式忍耐，不管多晚了也可以忍，是為了想要得到自己想要的，那一刻並不是善的忍耐。但是倘若三更半夜還沒睡，是為了培養善，就是為了培養善而忍耐，這樣的忍耐還可以持續嗎? 倘若可以，那就是忍耐波羅蜜。當天氣熱或冷的時候也能夠去忍耐，這裡的忍耐並不是要對天氣熱或冷而瞋恨的忍耐，而是對天氣的熱或冷不抱怨，不對天氣的熱或冷而煩躁。這時我們該去覺知那一刻心的特徵是善的心還是不善的心，喜歡還是不喜歡。至於喜歡或不喜歡，這兩者都是不善法，因為，倘若是喜歡就是貪，倘若是不喜歡的話就是瞋，兩者都不可能是波羅蜜。因此，忍耐波羅蜜的忍耐就是對那一刻生起的法有著平靜伴隨的忍耐。
色塵正在出現，眼識也正在看見出現的對象。色塵不是動物，不是人，不是我。倘若沒有耐心去學習覺知這一刻正在出現的法的特徵，又怎麼會抵達彼岸涅槃呢。缺乏忍耐者是不可能會抵達彼岸的，不可能體證涅槃，不可能體證四聖諦。因此，此十波羅蜜是我們的探測器，讓我們能夠去培養建立波羅蜜，真正的看到波羅蜜的利益，慢慢的建立起來，由弱變強。
能夠瞭解法者，必須有耐心去思量、思考、比較。這都是為了能夠正確的瞭解，不會往錯誤的道路而行。倘若沒有智慧正確的瞭解，就不會有因緣條件讓正念生起去覺知到出現的法。
Khanti意思是忍耐。對所生起的不善法，貪愛，瞋恨而忍耐，要不然是不可能燒掉不善的汙染。倘若正念覺知到法生起，忍耐波羅蜜就會慢慢的更加細緻堅定。在一天之中，有非常多的不善法生起，因此必須要有耐心的去忍耐。在日常生活中的忍耐，例如，忍住，扛住，憋住。“極端的隱忍”，adhivasana khanti，意味著忍受、接受、隱忍，不管是在任何的情況，環境，住所以及每一刻生起的法都能夠去忍耐。例如，天氣的變化，有時冷，有時熱，倘若那一刻正念覺知沒有生起，就只是隨口說一句，哇～好熱啊…，即便如此也就是不善的心了。因此，倘若正念覺知生起，就會意識到那一刻的語言行為是缺乏了忍耐。又或者是會更有耐心的對環境或情況而忍耐。
忍耐波羅蜜 (khanti pāramī) 就是當正念生起去覺知法的特徵那一刻。倘若知道是不善法就是不善法，不能把不善法變成善法。這樣如實的知道，就會更加忍耐，更加有耐心。曾經愛嘮叨的就不嘮叨了，或者是曾經的不耐煩就會知道那個不耐煩是沒有任何的利益。又或者是當不滿意生起的時候，就會如實的去知道那一刻的不滿意是不善。這樣生起的正念去覺知到法的人，是可以慢慢的，逐漸的累積忍耐波羅蜜。
忍耐波羅蜜應該在日常生活中培養，建立更多的忍耐。除了對環境或住所的忍耐，還要對人、對各種各樣的性格而忍耐。有些人作事作很快，他也應該對作事慢的人容忍；或者遇到脾氣性格不好的人也應該對他的不是包容、忍耐、不去嘮叨批評。正念會覺知到是不該去批評、責備，而是以慈善的心在合適的時機去教導，協助。因此，在每一天裡，應該培養建立忍耐波羅蜜，讓忍耐波羅蜜慢慢的增長。
對國際禮儀來說必須要有忍耐。例如，旅行時也會有各種各樣的障礙，座位、酒店、航班、時間等。不嘮叨，不責備，不抱怨，反而去體諒，主動幫忙他人，那一刻的態度人人都歡喜讚嘆。不善法不是忍耐波羅蜜，不管是貪愛，瞋恨，它們都不是善的忍耐，只有美的心所才能夠是忍耐。
當我們看到某個人的好，某個人的善時，不論是身、口、或意，就能知道那個人肯定是個很有耐心的人，對任何的情況都會忍耐。因為那個人的美心所已經發展了，沒有動物，沒有人，沒有我。當善心生起的那一刻就只是美心所發展的特徵，但倘若那一刻缺乏忍耐，那一刻就是不善心。即使是不說無益之事，對這件事也該仔細的思考是有益還是無益。倘若是無益的話，在那一刻就應該有忍耐的心，忍住不說出去，因為說出去的話對任何人都沒有益處。這一切都是在於正念覺知，應該去觀察覺知有沒有發展，有沒有開始培養建立起來了。
小部經 (Aṭṭhakathā khuddakanikāya) 行藏 (Cariyā piṭaka) 雜經 (Pakiņņaka katha) 如下文所述:
此外，忍耐是不侵犯好人的武器，因能徹底擊退與美德為敵的憤怒；如能征服他人的首飾；如出離家中的正勤之力；如能熄滅憤怒之火的河水；如能指出正確方向的指南針；如能阻止“毒”，就是惡人之詞的仙藥；住在小心謹慎之中，是智者的平常；如同大海，因為很深奧；是能限制仇恨大海的彼岸；是能關閉惡趣四惡道的門；是能走上天界，走上梵天界的梯子；是諸高貴品質的地基；是身、口、意至上的純淨。因此，就應該如此的如理作意。
此外，忍耐是不侵犯好人的武器:意思就是，忍耐是能夠破壞不善法的武器。當忍耐生起時，不會有任何的不平靜或心煩意亂，因為忍耐是不會侵犯好人的武器。因為有條件生起時，能徹底擊退與美德為敵的憤怒，在那一刻倘若能夠忍耐的話，瞋恨就不會生起，甚至是一點點不好的語氣也不會生起。
如能征服他人的首飾:不論身上有多麼漂亮的首飾裝扮，倘若有不好的言語行為，就會很醜很難看。不憤怒或忍耐是能征服他人的首飾，不必有任何的首飾裝扮，都勝過滿身裝扮精緻的首飾。但倘若沒有忍耐這個首飾，就不會有善的言語行為，也就是最漂亮的首飾。
如出離家中的正勤之力:以出離家中的力量達到平靜。清靜者並不會與任何人發生衝突。因此，對不善法的平靜，是出離家中的正勤之力。
如能熄滅憤怒之火的河水:要生氣的時候能夠忍住，有忍耐波羅蜜就不會生氣，那一刻忍耐波羅蜜會累積。慢慢的累積，逐漸的加強，直到成為習性，對任何的不善法也會更容易，更輕鬆的去忍耐。
如能指出正確方向的指南針。
如能阻止“毒”，就是惡人之詞的仙藥:生氣的時候會容易說出傷人的言語。在說出不好的言語時，是誰的不好? 就是自己。那一刻是惡法，不善的法，誰說出惡語就是惡人。因此，忍耐就是仙藥，能阻止毒就是阻止惡人之詞，不善的傷害言語。
住在小心謹慎之中，是智者的平常:諸位都是想要有智慧，但是要能夠有智慧是必須要有極大的忍耐。例如，要有耐心，有很強大的忍耐去聆聽佛法。詳細仔細的反覆思考法的深奧，以及思考佛法真正的利益。直到真的看見法的利益，就會隨法而行，不僅只是聽而已。這是有智慧者的常態，是智者的平常。倘若真的想要有智慧的話就必須開始培養忍耐，成為忍耐者，有忍耐波羅蜜。
如同大海，因為很深奧:忍耐是真的非常深奧，因為不善法的生起勝過善法的生起。倘若正念生起去覺知到不善法的那一刻，接下來就會忍耐的對待那一刻不善的法，不管是貪愛，瞋恨，嫉妒，吝嗇，或傲慢。在那一刻就會真的看到忍耐的深奧。如果是無明的話，就不可能培養建立忍耐波羅蜜。因此，忍耐波羅蜜以及正念覺知是非常的細緻深奧。正念覺知的培養累積，能夠對任何的不善法忍耐。
是能限制仇恨大海的彼岸。
是為關閉惡趣四惡道的門:人人都怕惡趣。倘若不想出生在惡趣，就必須忍耐的去面對不善法，忍耐避免不善的法，因為忍耐就是關閉惡趣的門。
是能走上天界，走上梵天界的梯子。
是諸高貴品質的地基。
是身、口、意至上的純淨，因此，就應該如此的如理作意:不管在任何的情況，忍耐是否會增加? 倘若時常練習忍耐，時常培養忍耐，善心所也會自然的，慢慢隨著忍耐增上加深。某些人比其他人更加能夠忍耐，那是因為累積培養的忍耐。
此外，諸眾生會在今世煩惱，是因為沒有“忍耐的財富” (khanti-sampatti) ，以及會在未來世煩惱那是因為造作不善的法，這就是煩惱之因。倘若他人的苦的損害，在他有生的那一世所產生了那些苦，以及那個業的種子，就是那個所生起的苦是我自己所造下的。這就是欠苦的債，這就是欠債的根源。當沒有任何人來損害時，我的忍耐之力又如何能生起呢。
應該透過反思進一步增強耐心:「那些缺乏耐心的人在這個世界上受苦受難，並致力於採取導致將來受苦難的行動。」並且:「雖然此苦生起是由於他人的錯誤行為，我的這個身體就是承受這個痛苦的領域，而且作為其種子的行動，那是我自己播下的。」並且:「這個痛苦將使我擺脫該業的債務。」並且:「如果沒有作惡的人，我如何能夠達到忍辱的圓滿呢？” 」
倘若有任何人來傷害你、損害你、讓你煩惱的話，與其憤怒，不如去瞭解，如實的去知道，這是在累積忍耐波羅蜜，讓忍耐波羅蜜更加完美。
倘若現在，此人損害我，但此人曾經對我有過幫助之恩。那個損害者也是有恩者，因為那個損害是激發忍耐生起之因。諸眾生就如我兒，誰會生氣自己孩子所犯的錯呢。
「雖然他現在是個罪人，但從前他卻是我的恩人。」 ；
「作惡者也是恩人，因為他是發展耐心的基礎。 」；
「一切眾生，皆如我子，誰為他自己孩子的罪業而生瞋恚？」
倘若，讓您生氣的人是您的孩子的話，您真的捨得怨恨他嗎? 如果能用這樣的想法去思考，就會看到事實。
我兒以惡魔性就是以憤怒向我犯下的罪，我應該去感化他所執取憤怒的那個惡性。那個苦帶給我的任何損害，那個能損害我的苦的來源就是我自己。任何人在任何地方損害我，那些所損害我的法在那一刻全都滅了。如今，還要生氣誰，為何要憤怒。因為諸法無我，有誰對誰犯錯呢。如此思考，就該去培養Khantisampadā，意思就是去培養，去增強忍耐的力量。
不管是誰傷害，帶來很多的麻煩，那個人的所作所為在那一刻就立即滅去了，我們就不該繼續的去憤怒去生氣，那些行為都已經結束了，滅了。在現在這一刻，已經不是剛才那一刻的行為了，不必再回頭去想到已經過去了的行為，再繼續糾纏去想的話，就會繼續的憤怒下去。倘若是如理作意正確的去思考，就會發現，不管是任何人在何時何地犯下了那些損害他人的不善行為，那些不善的法也是在那一刻就已經立即滅去。
如果我們是個比沒有聆聽佛法或不瞭解佛法的人更瞭解佛法的話，我們為什麼還要去生氣那些無知者呢? 既然我們都知道或瞭解佛法了，去氣他人是應該的嗎。倘若在生氣的那一刻能夠思考到，此人所犯下的錯誤是因為此人是無知者，還要為無知者動怒生氣是不該的。這樣的思考會成為忍耐波羅蜜增長的因緣條件，以及不去記恨或原諒那個無知者。另外一段的講述是:
當犯錯者是個有恩的人，我們不該去生氣那個有恩者。
當犯錯者是個無恩的人，就應該更加特別的去憐憫那個無恩者。
我們都還有不善法，還有不善的汙染，因此會生起瞋恨，不滿意。但是我們該好好的去思考，所犯下錯誤的人，是有恩還是無恩。倘若是個對我們有恩的話，一點都不該去生氣。倘若對我們是無恩的話，就更加特別的要同情他，可憐他。因為他不但沒有恩反而還要犯下不善的行為，實在是太可憐了。因此，倘若生起的善心是有正念，有智慧伴隨著生起，就會讓忍耐慢慢的加強，逐漸的增長。
我的名利會因為憤怒而敗壞。各種各樣一切的敵人，例如，暗淡的肌膚，苦難的生活，等等，會是因憤怒而來臨。
財物，榮譽地位，各種各樣的名利，會因為憤怒而敗壞損失。或者是當表現出不該、不妥的行為時，那時也因為是憤怒而產生了各種各樣不堪的行為，難看的臉色。因此，就會發現忍耐波羅蜜的益處，下文的講述是:
另外，叫作憤怒是因為能夠作出一切沒有任何利益的事，使一切的利益崩塌，是很強大的敵人。但，當有了忍耐時，就沒有任何敵人。
小尼迦耶 (khuddaka nikāya) 行藏 (Cariyā Piṭaka) 水牛王的行為 (Mahisarāja Cariyā) 最後一段的講述:
有智慧者隱忍辱罵之詞: 底層者辱罵之詞，中層者辱罵之詞，高層者辱罵之詞 ...
倘若是個有智慧的人，是能夠隱忍各種各樣辱罵，一切的侮辱。不管對方是任何人，不管是任何級別的人都能夠忍受。不管那人是高等級別的人，中等級別的人，或者是底等級別的人，都是同樣的能夠忍耐。因為對所有人的忍耐都會成為忍耐波羅蜜增長的因緣條件。
小部又稱小尼迦耶 (Khuddakanikāya) 行藏 (Cariyā Piṭaka) 義釋 (Aṭṭhakathā) 達摩天王的行為 (Dhammadevaputta Cariyā) 如下文所述:
“惡達摩天人”向“達摩天人”說道:鐵斧頭能夠鎚打銀，銀是無法鎚打鐵斧頭。倘若今日惡達摩能殺掉了達摩，是為鐵的我將會變成如黃金。
如是不善的法認為鐵斧頭能夠鎚打銀，銀無法去鎚打鐵斧頭。惡達摩就誤認為這是惡法勝過善法，就是惡達摩能夠殺掉達摩。因此，有惡法的人認為惡法如鐵，但卻要展現出鐵如黃金，這是要展現給人人看，惡法勝過善法，惡法比善法好。
當犯錯的人被社會批評時，那時我們的心在想著什麼呢。倘若想著齊心合力一起跟著社會去批評犯錯者，火上澆油，有沒有發現那一刻就如惡法是勝過善法，惡法是比善的法好。因為，跟著大家一起去批評那個犯錯的人，火上澆油的那一刻是惡法，不是善的法。倘若是善的法，會有慈愛，會忍住，會忍耐。與其跟著社會一起去批評他人，讓瞋恨或不善的法生起累積，不如耐心的慢慢的去瞭解法，去培養忍耐波羅蜜。
達摩天人向惡達摩天人說道:我能忍耐您的卑劣之詞。
這就是善的法，諸位也該以此為榜樣。
小尼迦耶 (Khuddhakanikāya) 行藏 (Cariyā Piṭaka) 雜經 (Pakinnaka Katha) 如下文所述:
此外，只有智者，才能忍受他人所為，所作，所帶來的損傷，等等。痴者是不能忍受他人所為，所作，所帶來的損傷；這是忍耐的敵人，增加對忍耐的傷害。但，對於有智者，也能堅強穩固的忍耐那些傷害，並能增加忍耐讓忍耐圓滿。
在這個生命中，您想成為哪一種人。例如，倘若是有智慧的人，他一定能夠隱忍，忍耐他人所帶來的傷害。但，倘若是缺乏智慧的那一類的人，會愈來愈加深能夠傷害忍耐的敵人。另外一段的講述:
只有智者，他不會去區分，這是我的愛人，這是一般的人，這是我的敵人。智者會聰明的去利益他人，去利益一切，無論是何時何地。
諸佛法都是有利益，倘若好好的思考，就會看到三藐三佛陀對眾生的大恩大德，以大悲憫的心宣說佛法，就是反覆的教導宣說真理，是為了讓聆聽者能夠去思考，能夠發現佛法的利益，能夠看見什麼是善的法。“只有智者，他不會去區分，這是我的愛人，這是一般的人，這是我的敵人”。意思是說有智慧的人，他不會選擇看待，這是我的人或者去選哪一個團隊，哪一方的人。“智者會聰明的去利益他人，去利益一切，無論是何時何地。” 這才叫作真正的聰明者，是為他人的利益著想，為他人的利益而忍耐。因為不忍耐是沒有任何的用處，只會有害。
小尼迦耶 (Khuddakanikāya) 行藏 (Cariyā Piṭaka) 義釋 (Aṭṭhakathā) 阿吉帝菩薩的行為1 (Akitti Cariyā1) 如下文所述:
是的，“持戒”，諸古師叫作 “燃燒”或 “苦行”，巴利文叫作 Tapas，因為Tapas它能夠燃燒因不善的汙染而生起的犯戒。或者是出離波羅蜜以及精進波羅蜜的力量，諸古師也叫作 “燃燒”或 “苦行” (Tapas) 。因為Tapas它能夠燃燒不善的汙染，它能夠燃燒慾愛和懶散。
另外，諸波羅蜜是菩薩在有生之年裡極端的修習培養之法。實際上應該稱為是“因為以忍耐波羅蜜的力量，因為以忍耐波羅蜜的謹慎守戒，而抵達最終的真相” (Khantipāramitānubhāvenā) 。正如三藐三佛陀所說的 “忍耐是極端的燃燒或忍耐是最高的苦行” (Khantī Paramam Tapo) 。
“別解脫教誡或教誡波羅提木叉偈” (Ovāda Pāṭimokkha) 裡的第一段話說道:“忍耐是極端的燃燒或忍耐是最高的苦行”，那是因為倘若缺乏了隱忍，缺乏了忍耐，所有的波羅蜜也無法繼續培養，走向體證真相的道路，更不可能一直的走到能夠體證四聖諦。當研讀佛經時，要很謹慎的，仔細的，反覆的思考經文內容的意義。就會發現，三藐三佛陀在世的時期，那時正法的修習者，那時的人，他們的行為是如何。就如“界分別經” (Dhātuvibhanģasutta) 裡的一個榜樣例子。
中部有稱中尼迦耶 (Majjhima Nikāya) 後分 (Uparipaņņaāsa) 界分別經673 (Dhātuvibhaģa Sutta 673) 如下文所述:
聽聞，那時，三藐三佛陀行走向摩揭陀國，去了王舍城。然而，佛陀走向一名陶師住處，那位陶師名為“巴嘎瓦” (Baggava) ，向他說:
巴嘎瓦先生，倘若此事不造成您的負擔，我將向您乞宿一夜。
巴嘎瓦先生說道:尊敬的先生，我根本沒有什麼顧慮和負擔，只是其處已經有一名“出離家中者” (比丘) 住了。倘若那位 (比丘) 允許，敬請您自便吧。
在這裡就會看到三藐三佛陀的忍耐，佛陀的行走是為了利益他人，就是去宣說佛法協助有慧眼能夠體證四聖諦的人。不論路途多麼艱辛遙遠，都會堅定走向那個地方，就是摩揭陀國。去了一個村莊，走向一名陶師的住處，向陶師乞討，留宿一夜，即使那個地方並不舒適，也沒有去尋找更舒適的地方。
界分別經的義釋裡的講述:
巴嘎瓦心想，通常出家者有不同的性格，不同的習性。某些出家者喜歡共處，某些出家者喜歡獨處。倘若先來的那位出家者是喜歡獨處的話，他就會說，瞧，長者，您不必進來，我已經在此處了。至於後來的那位出家者，倘若他是喜歡獨處的話，他也許會向先來的出家者說，請您出去，我已經向屋主得到此處了。倘若是如此，我就是這兩位出家者發生衝突的原因。因此，陶師才會向後來的出家者說道:“尊敬的先生，我根本沒有什麼顧慮和負擔，只是其處已經有一名“出離家中者” (比丘) 住了。倘若那位 (比丘) 允許，敬請您自便吧”。
界分別經674 (Dhātuvibhaģa Sutta 674) 如下文所述:
那時，有一位公子，名為“補估沙地” (Pukkusāti) ，他離開家中成為出家者 (比丘) ，以堅定的信心奉獻三藐三佛陀。這位補估沙地公子，已經先住進陶師的作坊了。
那時，三藐三佛陀走進陶師的作坊，走向補估沙地的住處，向補估沙地說道:比丘，倘若您方便，沒有帶給您心裡負擔，讓您不方便的話，我要向您在此乞宿一夜。
補估沙地說道:長者，此作坊很寬敞，敬請長者自便，安心的休息吧。
這部界分別經裡還講述關於這位補估沙地公子，他是“塔克西拉” (Takkasilā) 的國王，他與摩竭陀國的國王“頻毘娑羅或瓶沙王” (Bimbisāra) 有同樣的歲數，在道德上結交，是非常好的朋友。雖然，他們倆未曾見過面，但他們倆彼此之間有非常堅固的友誼，通過兩國商人的來往，瓶沙王收到補估沙地王送來最貴重無價的八块布。然後，瓶沙王把布分成了兩份，一份有四块。獻給三藐三佛陀四块，自己留在宮中四块。之後，瓶沙王想，倘若我要回禮，因為我是先收到貢品者，我要回的貢品應當是要更好的。我的好朋友送如此珍貴的布，我應該送什麼回禮他好呢，難到我國沒有更好的貢品了嗎。不可能沒有，因為國王是那麼有福之人。然而回想起從前，當獲得須陀洹果時，除了三寶之外，沒有任何一物能帶來歡喜。瓶沙王就有了要送”寶”為貢品的意願給與補估沙地王。
寶通常分為兩種，一是有心識的，一是沒有心識的。沒有心識之寶就是，金，銀，等等。有心識之寶就是關乎於根 (眼根等) 。沒有心識之寶就是首飾用品。所以，這兩種寶，有心識之寶是為最珍貴。
另外，即使是心識之寶也有兩種，一是畜生之寶，另一種是人類之寶。畜生之寶就是，馬，象，等等。即使是生為寶，但牠們是畜生，為人所用。因此，在這兩種之間，人類是最珍貴之寶。
即使是人類之間也分為兩種寶，一是女性之寶，一是男性之寶。在這兩寶之間，即使國王皇家所出的千金女性之寶，也要服侍轉輪王。因此，在這兩寶之間，男性之寶是為最珍貴之寶。
即使是男性之寶也分為兩種。一是在家之寶，一是出家之寶。即使是身為國王的在家之寶，國王也會很歡喜的，向剛出家一天的小和尚，雙手合十，向他禮拜。因此，在這兩寶之間，出家之寶是為最珍貴之寶。
即使是出家之寶也分為兩種。一是修學 (sekkha) 之寶，一是甭修學 (asekkha) 之寶。在出家之寶中的這兩種，即使是十萬個的修學之寶，也比不上甭修學之寶的一分一豪。因此，在這兩寶之間，只有甭修學之寶而已，才是最珍貴之寶。
修學，指的是還需要繼續學習的聖人。第一果聖人稱為 “須陀洹” (Sotāpanna) ，第二果聖人稱為 “斯陀含” (Sakadāgāmī) ，第三果聖人稱為 “阿那含” (Anāgāmī) 。 甭修學 (asekkha) ，指的是不必要有任何學習。任何善的培養都是為了要根除不善的汙染。因為不善的汙染已經完全徹底的被根除了，因此，甭修學指的是第四果聖人“阿羅漢” (Arahant) 。
即使是甭學之寶也分為兩種。一是自悟之寶，一是追隨之寶。在甭學之寶中的這兩種，即使是十萬個的甭學之寶，也比不上自悟之寶的一絲一毫。因此，在這兩寶之間，只有自悟之寶，是最珍貴之寶。
即使是自悟之寶也分為兩種。一是辟支之寶，“指的是辟支佛”，一是全知之寶，指的是三藐三佛陀。在自悟之寶中的這兩種，即使是十萬個辟支寶，也比不上自悟之寶的一絲一毫。因此，在這個輪迴世間裡，無論是天上地下，能及三藐三佛陀之寶的是沒有。
那時的瓶沙王已經是第一果聖人“須陀洹”了。瓶沙王經過一番深思，心想，我要送給我朋友的寶，就是在這個世間上，任何東西都無法能及之寶。他就向兩國之間來往的商人問道:在塔克西拉之國，有沒有這三種寶: 一是佛寶，一是法寶，一是僧寶。這三寶有沒有在您們所來之國出現。
商人說道:回國王的話，在那個地方，即使是他們的聲音都沒有聽過，何來的看見呢，我的國王。
因此，瓶沙王就吩咐下去，用黃金打造出一片金片，長度四肘，寬度一拃長，和適當厚度，不薄不厚剛剛好。然後，瓶沙王大清早就起來洗漱，決意守護八戒，瓶沙王親手把經文雕刻在金片上。雕刻，佛的恩德和修行十波羅蜜的培養；雕刻，法的恩德；雕刻，三十七道品中的各種特別的分類，四念住，八正道，等等；雕刻，僧的恩德；雕刻，小戒，中戒，大戒，等等；雕刻，安那般那念的細節，以及十六勝行。
接下來，瓶沙王的雕刻，說道:此教是三藐三佛陀所說的法，是帶領眾生脫離苦。倘若我的朋友，有可能的話，願您出離家中出家吧。就此，瓶沙王把金片捲起來，用最華麗最柔細之布包裝所雕刻完畢的經文，放入最堅硬的箱子。之後，把最堅硬的箱子放入金箱子裡；然後，又把金箱子放入銀箱子裡；然後，又把銀箱子放入琉璃箱子裡；然後，又把琉璃箱子放入瑪瑙箱子裡；然後，又把瑪瑙箱子放入紅寶石箱子裡；然後，又把紅寶石箱子放入祖母綠裡；然後，又把祖母綠箱子放入石英箱子裡；然後，又把石英箱子放入象牙箱子裡；然後，又把象牙箱子放入各種各樣珠寶的箱子裡；然後，又把各種各樣珠寶的箱子放入竹子編織的箱子裡；然後，又把竹子編織的箱子放入精緻的盒子裡；然後，又把精緻的盒子放入純金的盒子裡；然後，又把純金的盒子像上文所述那些箱子的材料，再重複一次的放入盒子，直到最後的材料就是把各種各樣的珠寶放入堅硬的木盒子。接著，又再重複用上文所述的材料，放入盒子，直到竹子編織的盒子。接著，又用布包起編織的盒子，蓋印國王的印章，吩咐叮嚀諸大臣，以最隆重之禮恭送此貢品。不論是大象，轎子，坐處，都是要以國王之尊來佈置。用香料，花，等等，來引路。在貢品經過之路都要撒滿著花瓣，各種各樣的香料，以及各種各樣最美的樂曲之音樂恭送貢品，至於瓶沙王我也是隆重的裝扮，親自恭送此貢品直到我國的邊疆。之後瓶沙王把重要的話吩咐大臣，向大臣親下口語，當你把此貢品獻給補估沙地王時，跟他說，千萬不要在諸嬪妃面前，或大庭廣眾之下接受此貢品。請您在您的城堡最高之處接受此貢品。
當瓶沙王向大臣吩咐完畢之後。心想，此時，三藐三佛陀居住在那邊偏僻的方向。瓶沙王就朝向那個方向，雙手合十，磕頭跪拜，之後返回王宮。
最珍貴的禮物就是三寶。我們在輪迴中每一世的相遇，某些世有可能會是朋友，某些世也有可能是敵人，又或許某些世也有可能是母親，父親，親戚朋友，兄弟姊妹。但是，能夠在某些世裡成為在培養佛法之路上彼此支柱的朋友，和在培養智慧了解真相的道路上有緣份幫忙弘揚佛法，那一世就是在輪迴裡最珍貴的一世了。能夠得遇真相的那一刻，是比任何一世所得到的不管是什麼東西，身份，地位，都更珍貴。
補估沙地王那方，也是以同樣最隆重之禮，迎接瓶沙王的貢品。從邊疆到補估沙地王的王宮，一路都是佈置得很精緻。當貢品運行來到塔克西拉城區時，恰好是逢守八戒之日。在城門迎接貢品的大臣接到瓶沙王的貢品和口語，然後，把接下的口語去稟報補估沙地王。 當補估沙地王聆聽朋友的口語之後，經過了一番深思，就吩咐下人好生接待與貢品同來的諸大臣。然後，補估沙地王親手抬起供品走上城堡，然後，宣告大家“誰都不可以進來此地”。讓侍衛好生看護門，然後，補估沙地王打開窗戶，把貢品放在高處，就是國王的王床，而國王他本人身坐在低處，就是坐在地面上。把瓶沙王蓋印國王的印章拆開，把包裝的布拆開。循序的一層一層的拆開，看到木盒時，補估沙地王心想，叫作極大之寶，其餘的寶並不會是極大之寶。該聆聽之寶肯定已經在“中部之國” (majjhimadesa) 誕生了。
接下來，補估沙地王把最華麗最柔細的布揭開，他看到金片，然後，就把金片揭開。當他看到金片裡所雕刻的字時，心想，這些字實在太美妙，字體整齊，有圓有方，大小均勻。心想，我要從頭好好的讀。如此的想，補估沙地王內心生起極為強大的歡喜，就一直這樣的重複的用心觀讀金片裡的調刻，反覆的閱讀關於諸佛的恩德。如來在此界誕生了 ... 。因此，補估沙地王的九萬九千個毛孔立起，歡喜到不知不覺的站立或坐落。接下來，在補估沙地王的內心有極為強大的歡喜生起。心想，我有幸得聽聞如此難得的教導，即使是在幾萬劫都無法遇到。倘若不是因為依靠我的朋友，就無法遇到如此難得的教導。如此的想，補估沙地王再次生起歡喜，無法再繼續的觀讀下去。他就先坐下，讓歡喜先逐漸平定。接下來才又繼續的思考關於諸法的恩德。此法是三藐三佛陀所說的法 ... 。因此，補估沙地王對諸法的恩德而歡喜，又再生起極為強大的歡喜。接下來，補估沙地王又再坐下，讓所生起的歡喜平靜下來。再繼續往下思考關於諸僧的恩德，諸僧是追隨者，聆聽佛法者，行善法者 ... 。因此，補估沙地王對僧的恩德同樣的生起極為強大的歡喜。
接下來，補估沙地王觀讀安那般那念以及十六勝行。最終，成就了四禪，接下來又成就了五禪。補估沙地王花費時間，樂在禪中，除了貼身侍衛一人，誰都無法看見國王的顏面。因此，補估沙地王就這樣的樂在禪中半月。
人民在城市中心裡聚會，喧嘩，大喊大叫，說道:自從國王接收了瓶沙王的貢品，就再也沒有歡看人民，觀看諸嬪妃，不看歌舞，不管理國家，不上朝商議政治國家。國王應該把朋友送來的貢品贈予他人吧。因為，通常諸國王會竭盡全力，用貢品討好誘惑另一國的國王。之後，就會佔據他國，奪取王位。大臣憂慮，我們的國王究竟在作什麼呢。
當補估沙地王聽見人民的喧嘩叫聲，用心思考，反省自己。自問，我要維護我的王位還是維持三藐三佛陀的教法。最終，補估沙地王的決定，是要維持三藐三佛陀的教法。把放在床頭上的王劍，把劍拔出，割下頭髮。讓貼身侍衛去市場上尋兩块袈裟布和一個土缽。向三藐三佛陀祈願，“何為世間的阿羅漢，我的剃度出家，就獻與那些阿羅漢。” 接著，把一块袈裟披蓋上身，另一块圍住下身，拿起土缽，然後，走下城堡。
人民抬頭仰望著城堡，看到的也只有宮女們站在三道門前看守。當補估沙地王走下城堡，不論是門前的宮女門，或是城堡底下的人民，都認不出此人是國王。他們認為是一位尊者向國王講道說法走出來。
在這裡您會發現補估沙地王的“忍耐” (khanti) ，他的忍耐是極端的忍耐，是拋棄王位，拋棄所有的榮華富貴，離開城堡，出離家中。除了袈裟和土缽，任何財產分文都沒有。對自己曾經習慣的生活，吃穿用度，有極大的轉變；直到能夠遇到真相，體證四聖諦。倘若未曾有過“忍耐” 的累積的話，不可能像補估沙地王這樣的拋棄王位，捨棄一切。
另外一段的講述，如下文所述:
那時的 “賢子” (指的是補估沙地王) 產生了這樣的想法。聽聞，那時，我的“父親” (指的是佛陀) ，捨棄一切，剃度出家，一人獨行。我對父親，慚愧，慚愧。聽聞，當父親剃度了，不用任何行器，不用鞋，不用傘。
賢子心想，我不能一人遠行，所以到了某個地方，就跟隨某隊商人。當這位思慮周全的智者或這位賢子走在炎熱的地面上，賢子的腳，滿腳都是傷口，都是膿皰，就生起了痛苦的感受。
當那隊商人露營歇息時，賢子也走進路邊，坐在一棵樹下，並沒有要按摩腳底緩解腳的疼痛。賢子，坐在樹下入禪定，阿那般那第五禪，壓制路途的疼痛，疲憊，和辛勞。時間就這樣的在禪定中而過。
當清晨來臨，太陽升起時，整理身體之後，就再跟隨那隊商人。到了用早餐的時間，那隊商人接下了賢子的托缽，放入能咀嚼的食物，能吃的食物。那些能吃的食物，有生米，暗淡的，如石頭那般硬的，有些淡，有些鹹。賢子思考住處，思考食物，然後享用能吃的食物，能咀嚼的食物，如仙品那般的享用。 (仙品指的是吃了就活命，不死) 。總共走了一百九十二“由旬” (yojanā) ，一由旬等於十六公里。即便是走到“祈園精舍” (Jetavana-vihāra) 大門的附近，也不向誰開口問一聲，世尊在何處。
有人問:為何補估沙地王不問人呢。
答案是:因為這是對世尊的尊敬，以及因為是瓶沙王貢品的力量。因為，那時瓶沙王獻給的貢品，就如三藐三佛陀誕生在王舍城，三藐三佛陀已經在世間誕生了。 (補估沙地王因這句話就知道世尊就在王舍城，因此，他就不問世尊在何處。) 即便是走到祈園精舍大門的附近，也不向誰問一聲，世尊在何處。
賢子再繼續走四十五由旬，直到黃昏，太陽下山時，抵達“王舍城” (Rājagaha) ，才開口問人，世尊住在何處。
當得知世尊住在“舍衛城” (Savatthī) 時，補估沙地賢子心想，我已經經過了舍衛城來到了王舍城，此時要返回王舍城不是時候。今天，我就先找個地方留宿，明天才返回王舍城去世尊的住處吧。接下來，就尋問住處。當諸出家者在夜晚時來到此地，諸出家者他們會住在哪裡。後來得知，當諸出家者來到此地，就留宿在陶師的作坊。
接下來，賢子，就向巴嘎瓦陶師乞宿一夜。之後，為了留宿的利益，就進入巴嘎瓦先生的作坊，靜靜坐下。
這就是三藐三佛陀與“賢子” (指的就是過去曾經的補估沙地王) 他們倆人相遇的情景。
就在那一天，也就是補估沙地去乞宿的那一天，在破曉時，當天快要亮時，那時，三藐三佛陀觀察世間，觀見補估沙地王。心想，此補估沙地賢子，僅只看到他的好友送給他的經文貢品，就拋棄王位，剃度出離家中貢獻與我。空腳行走一百九十二由旬抵達王舍城。倘若我不去渡他，不去見他，他就不會串通三果 (指的是不會開悟體證四聖諦獲得第三果成為“阿那含”) ，賢子只剩下居住一夜的時間，將會無依無靠的離世。倘若我去見他，他就能串通三果。我用四阿僧祇十萬劫的時間修行各種各樣波羅蜜，就只是為了支助眾生，利益眾生而已。因此，我要去支助補估沙地賢子。
清晨，世尊整理好身體了之後，就與諸比丘去舍衛城裡托缽，回到寺院之後，走進住處，歇一會兒，不與諸長者講話，舍利弗長者，目犍連長者，等。世尊拿起缽和袈裟單獨的離開，當行走時並沒有使用任何神通力，沒有從空中飛去，也沒有縮短地面路途，只用空腳而行。三藐三佛陀心想，賢子對我的慚愧，不使用任何行器，象，馬，轎子，鞋子，傘。因此，我也該同賢子一樣，空腳行走。三藐三佛陀掩蓋住了佛相，就是，八十細微之相，發亮一丈光芒之相，以及三十二相。用尋常比丘的身份而去，如明亮之月被雲遮住那般而行。只需一下午的時間就行走了四十五由旬，直到黃昏，日落時，抵達陶師的住處 (那時，賢子已經先一步抵達陶師的住處) 。
三藐三佛陀，就以普通比丘這樣的身份而去。沒有以我是三藐三佛陀的身份來壓制而行，走向陶師的住處，去利益賢子。
三藐三佛陀問道:比丘，倘若此事不是您的負擔，我將向您在此作坊乞宿一夜。
補估沙地說道:長者，此作坊如此的寬敞，敬請長者自便，安心休息。
世尊是無上正等正覺者，拋棄如仙界的住處。把在作坊掉落的草撿起來鋪成坐處，然後，再把袈裟鋪蓋。坐的姿勢就如坐在祇園精舍那樣的姿態，還散發出一股如仙界那般的香味。
倘若您有意願想要培養忍耐波羅蜜，就不該忘記，不管在任何的情況之下都要忍住。不管是坐位，睡處，或者是什麼樣的環境都好，都是要忍耐。
大德是誕生在王家貴族，賢子也出生在王家貴族。大德俱全了神通，賢子也俱足了神通。大德也好，賢子也好，他們倆同樣的拋棄一切，離宮出家。大德的肌膚漂亮如金，賢子的肌膚也一樣，漂亮如金。大德也好，賢子也好，他們倆同樣有最高的五禪，同樣是王家之子，同樣是國王，同樣的成就神通力，同樣的拋棄王位，同樣有如金的肌膚。他們倆位同樣的走進陶師的作坊。因此，陶師的作坊變的極度美麗和令人喜悅。
三藐三佛陀沒有生起如此之心，我是世間最思慮周全的智者。只是一個下午，就走了四十五由旬，我該入睡休息一下，緩解我疲憊，這樣的心片刻都沒有生起。而是，靜坐下，入禪定。賢子這方也是同樣的，沒有生起如此的片刻之心，我空腳行走了一百九十二由旬，我該睡覺緩解疲憊一下。而是，靜坐下，觀呼吸，進入阿那般那四禪。
問道:三藐三佛陀來此處，是為了要支助賢子。那，為何佛陀不宣說佛法呢。
說道:不 (即刻) 宣說，那是因為賢子行走的疲憊還沒有恢復，勞累的狀況之下是不能接受佛陀宣說的法。因此，先等賢子的疲憊平靜恢復。
下一段話的講述:
三藐三佛陀出禪定後，觀看賢子的手的姿態，賢子的腳的姿態，賢子的頭的姿態，平靜沒有任何的波動，坐姿如堅固的柱子，如金佛像那般穩定，沒有任何的動搖。
賢子的姿態非常的令人敬佩。任何的姿勢都令人敬佩，賢子俱足令人敬佩的四種姿勢。是的，有令人不敬佩的三種姿勢，比丘行走時，手腳大搖大擺，手腳甩來甩去，頭也搖動不定；站著時，他的身體僵硬，粗魯；睡著時，姿勢也很難看。但是，當比丘們用餐後，打掃清理乾淨之後，墊好坐處，手腳洗乾淨，坐姿端正而入定，這是美麗的姿態，令人敬佩的四種姿勢。賢子如此的坐姿入阿那般那第四禪，因此，此賢子俱足四種令人敬佩的姿勢。
界分別經的第675-677 (Dhātuvibhaģa Sutta 675-677) 如下文所述:
那時，三藐三佛陀向補估沙地賢子問道:比丘，您為誰出家，您的出家是獻予誰，誰是您的導師，您歡喜誰所教導之法。
補估沙地賢子說道:長者，那位大德是最高貴的釋迦家族之子，離開最高貴的家族，剃度出家。就是那位三藐三佛陀，他的德性芬芳。三藐三佛陀是遠離不善的汙染，是自悟者，是正等正覺者。俱全智慧與知識，明了世間，如教師訓練該訓練的人，教導該教導的人。無誰能及，無比的教師。是諸天人，諸眾生的導師。是覺悟者，是分析佛法者。因此，我為那位三藐三佛陀而出家，我的出家是獻予世尊，世尊就是我的導師，我歡喜那位三藐三佛陀的教導之法。
三藐三佛陀問道:比丘，此時，那位三藐三佛陀在何處。
補估沙地賢子說道:長者，在北方，有一處叫作舍衛城。此時，那位三藐三佛陀正在那舍衛城。
三藐三佛陀問道:比丘，您曾見過那位三藐三佛陀嗎，倘若您見到了他，您會認得他嗎。
補估沙地賢子說道:長者，我未曾見過那位三藐三佛陀，即便是見了，我也認不出。
接下來，佛陀想著，這位賢子離開宮中，出家獻予我。我該宣說佛法，為他展現佛法。接下來，三藐三佛陀就叫補估沙地賢子。
比丘，我要向您宣說佛法，展現佛法。您好好聆聽，好好的專注，如理作意的聆聽，我要說法了。
補估沙地賢子說道:好的，長者。
接下來的另一段話，是三藐三佛陀對補估沙地賢子宣說佛法。
界分別經的第678-693 (Dhātuvibhaģa Sutta 678-693) 如下文所述:
當三藐三佛陀對補估沙地賢子，循序的展現佛法。接下來，補估沙地賢子，就非常的肯定，明確的知道，我的導師，大德，如來，三藐三佛陀，來到此處了。之後，補估沙地賢子，起身，整理袈裟，把袈裟批蓋上一邊肩膀。然後，行跪拜之禮，把頭靠在三藐三佛陀的腳背，向三藐三佛陀說道:
我的至尊，我已經冒犯您了，冒犯已經玷污了我。我這個愚昧無知，不聰明，笨蛋之人，自以為是的用長者之詞來稱呼您，用長者叫您三藐三佛陀。敬請三藐三佛陀接受我的罪過，冒犯了您。敬請您原諒，為了改過，小心謹慎，繼續持戒，從此不再犯。
三藐三佛陀說道:比丘，好吧，冒犯之罪已經玷污了，那個愚昧無知者，不聰明，笨蛋之人。您自認為用長者之詞來稱呼我，但是，您看到此罪過，立刻馬上改過。我接受您的改過，原諒您的罪過。比丘，當看到所犯的罪過是為罪過，馬上改過，小心謹慎，繼續持戒，再也不犯，叫作聖諦戒律的成長，繁榮，發展了。
補估沙地賢子問道:我的至尊，敬請您允許我能在您的教導之下，允許我出家成為您的弟子吧。
三藐三佛陀問道:比丘，您已經具有，缽以及袈裟了嗎。
補估沙地賢子說道:我的至尊，還沒有具有。
三藐三佛陀說道:比丘，諸如來是無法讓還沒有具有缽以及袈裟，為他正式的剃度出家成為如來的弟子。
接下來，補估沙地賢子，內心深處充滿了歡喜，隨喜三藐三佛陀所說之詞。之後，行跪拜之禮，起身離開坐處，去尋找，缽和袈裟。突然間，一條母牛衝出，奪走了補估沙地賢子的性命。那時，補估沙地賢子正在尋找缽和袈裟。
接下來，有些比丘走向三藐三佛陀的住處，雙手合十，跪拜佛陀，然後，坐在該坐的一旁。坐好之後，就向三藐三佛陀提問，如下文所述:
我至高的世尊:那位名叫補估沙地的賢子，世尊去利益那位賢子。世尊向他宣說很短的法，簡介教導。那位賢子，去世之後，會往何處，來生又會是如何呢。
三藐三佛陀說道:諸比丘，補估沙地賢子是智者，已成就該成就的法，已體證該體證的法。瞧，諸比丘，補估沙地賢子已“化生” (opapātika) 為神在梵天界裡；因為，他已斷五下分“結” (samyojana) ，他將會在梵天界裡入大涅槃，不再輪迴。
當三藐三佛陀宣說法結束之後。諸比丘，隨喜讚嘆三藐三佛陀所說。
結束界分別經10 (Dhātuvibhaģa Sutta 10)
在界分別經的義釋書裡，如下文所述:
問: 為何能以神通力成就缽以及袈裟，沒有出現來到補估沙地的生命中呢。
答: 若說補估沙地賢子的過去世未曾佈施過，此話不符合，不能講。因為此補估沙地賢子，已經行過非常多的佈施，已經成就了禪定神通。因此，不該說補估沙地賢子的過去世未曾佈施過。因為，以神通力成就缽與袈裟只會出現在最後一世的弟子，也就是在那一世能成就阿羅漢的弟子。至於，此補估沙地賢子，他還會再出生，還會有結生心再生起。因此，以神通力成就的缽與袈裟，沒有在補估沙地賢子的生命中出現。
補估沙地賢子體證第三果成為阿那含，不是阿羅漢。另外，因為此補估沙地賢子，死時已到。
接下來，他出生在梵天界的淨居天，只有成就五禪定的阿那含，才會出生在此處。
當補估沙地賢子將死，靠近要出生在梵天界的淨居天之時，義釋書裡也有講述到以下這句話:
如同大梵天神，梵天界淨居天的阿那含，來到陶師作坊中坐下。
很快的，此身份就要改變。從補估沙地之身，成為梵天界淨居天之神。
勝義燈 (Paramatthadīpanī) 小部又稱小尼迦耶 (Khuddakanikaya) 法句經長老揭 (Theragatha) 如下文所述:
智慧波羅蜜是去支助實現其它的波羅蜜，例如，佈施波羅蜜等。諸大菩薩，如稻米那般孕穗，楊花，成熟，循序的圓滿佛陀的智慧。
智慧波羅蜜是去支助實現其它的波羅蜜，例如，佈施波羅蜜等。辟支佛和諸阿羅漢也是如此。如稻米那般，並孕穗，楊花，成熟。循序的圓滿辟支佛的智慧和圓滿阿羅漢的智慧。
另外一段的講述:
極端忍耐的去培養善，例如，佈施等。為了辟支佛的智慧或“諸阿羅漢”弟子的智慧。叫作，“精進” (Viriya) 。
對那個瞋恨而忍。叫作，“忍耐” (Khanti) 。
佈施。例如，接受持戒等。以及不說偏離真相的話，不說不真的話。叫作“真實” (Sacca) 。
堅定的意願，穩固的，不動搖的，不波動的去成就利益，利益他人。叫作，“決意” (Adhitthana) 。
一心只為眾生的利益，以對方的利益為基礎，去佈施，持戒，等。叫作，“慈” (Metta) 。
對一切事物，對一切眾生所犯下的不是行為，以平等的心去看待。叫作，“捨” (Upekkha) 。
因此，當佈施，持戒，智慧的培養，或是戒，定，慧，已經建立了。各種各樣的波羅蜜，例如，精進波羅蜜，等，也已經建立了。就以這樣的狀態，叫作“成就”。
小部經 (Aṭṭhakathā Khuddakanikāya) 行藏 (Cariyāpiṭaka) 雜經 (Pakiņņakakathā) 裡的內容提醒關於念想到忍耐，如下文所述:
此外，只有智慧者，才能夠忍住不去損害他人，等。智慧微弱者不會忍耐，不會對他人帶給自己的傷害而忍。這是更增加忍耐的敵人，而不是增加忍耐，讓忍耐更堅定。但有智慧者，能更成就忍耐的圓滿。
倘若是個有智慧的人，不管是誰作任何對您的傷害之事，那是更讓您增加忍耐的堅定，忍耐更加圓滿。但倘若這些傷害發生在智慧弱的人，對智慧弱者來說，是更增加忍耐的敵人，更損傷忍耐。
增支尼柯耶 (Ańguttara Nikāya) 三集 (Tikanipata) 精進努力經 (ātappa sutta) 裡的一段話:
Adhivāsanāyāti，即是:為了阻止，阻止是為了要忍耐，就是為了能夠忍住。
對每一種情境事物忍耐而經得起考驗。能真知忍耐的耐力，就是能見證忍耐。
增支尼柯耶 (Ańguttara nikāya) 五集 (Pabcakanipata) 無忍耐者經85 (Akkhama sutta85) 三藐三佛陀宣說:
諸比丘，具有此五法的長老比丘，並不受歡迎、喜愛、敬仰、和讚譽；並不受行善法行戒律的朋友們、比丘們尊敬。何為此五法，即是:《一》對色塵無忍耐。《二》對聲音無忍耐。《三》對氣味無忍耐。《四》對味道無忍耐。《五》對可碰觸的無忍耐。諸比丘，具有此五法的長老比丘，並不受歡迎、喜愛、敬仰、和讚譽；並不受行善法行戒律的朋友們、比丘們尊敬。
諸比丘，具有此五法的長老比丘，受歡迎、喜愛、敬仰、和讚譽；受行善法行戒律的朋友們、比丘們尊敬。何為此五法，即是:《一》對色塵能忍耐。《二》對聲音能忍耐。《三》對氣味能忍耐。《四》對味道能忍耐。《五》對可碰觸的能忍耐。諸比丘，具有此五法的長老比丘，受歡迎、喜愛、敬仰、和讚譽。受行善法行戒律的朋友們、比丘們尊敬。
三藐三佛陀所宣說的法不僅只是對諸比丘說而已，也是對培養建立智慧的諸眾生諸佛教徒而說。讓培養智慧者能夠看見真相就是真相，法就是法。能夠成為受他人歡迎、喜愛、敬仰、和讚譽，必須能夠對色塵、聲音、氣味、味道、碰觸而忍耐。
必須看到不能忍耐的危險。有些人並不會去反省、去思考忍耐。他們沒有忍耐的累積，即使是與自己無關的事，也無法忍受他人的快樂。
增支尼柯耶 (Ańguttara nikāya) 五集 (Pabcakanipata) 慳吝經 (Maccharinī Sutta) 如下文所述:
說:“慳吝住處” (āvāsamaccharinī) 。就是，無法忍受，看不得別人住在那個住處，那個地方。
說:“慳吝姓氏家族” (kulamaccharinī) 。就是，無法忍受，看不得別人去親近那個姓氏家族。
說:“慳吝財富” (lābhamaccharinī) 。就是，無法忍受，看不得別人有財，生財，發財。
說:“慳吝美德” (vaņņamaccharinī) 。就是，無法忍受，看不得別人被眾人歡呼讚嘆他的美德。
說:“慳吝佛陀的教法” (dhammamaccharinī) 。就是，無法忍受，看不得別人獲得佛陀的教法，不願意與別人分享佛法。
這部經讓我們看到什麼是忍耐，必須要有覺知生起往善的方向念想才能夠忍耐。應當知道，在三藏經典裡所談到關於忍耐的利益和不能忍耐的危險，還有什麼叫作沒有忍耐。
增支尼柯耶 (Ańguttara nikāya) 五集 (Pabcakanipata) 原始的不忍耐經251 (Paṭhama akkhantisutta 251) 裡，三藐三佛陀說:
諸比丘，此為不忍耐的五種罪，何為五種罪。《一》不忍耐者不被愛，並會被大多數人討厭，不喜歡。《二》會有很多的業障。《三》會有很多的罪過。《四》會迷失的死去。《五》當死了之後，並進入惡趣，惡的方向，墜入深淵，地獄。
瞧，諸比丘，這就是不忍耐的五種罪。
這就是關於不忍耐的真相，不忍耐者不被愛，並會被大多數人討厭，不喜歡。並會有很多的業障，因為倘若在某種的情況下不能忍耐，缺乏忍耐的話，就會產生吵架，打架，侵犯，殺害。
當碰到了不愉悅的事情就會煩躁易怒。那一刻就證明了，就可以知道那是累劫累世所累積的習性，導致常常生起不滿意，不開心。因此才會產生了很多的業障，犯下很多的罪過。因為這是自己所犯下的不善，所以誰都無法懲罰你，只有自己所犯下的不善來懲罰你自己。因此，當面臨死亡時，會迷失的死去。當沒有忍耐的那個時候，就會迷失，忘記，失去理智，不清醒而憤怒。倘若經常如此，就會導致即使是死亡即將來臨，很靠近死亡心的那一刻，如果那個時候面對疼痛，或是想到不愉快的人事物，那一刻也不會忍耐。一旦沒有 (善的) 忍耐，就一定會隨著那一刻的不善法而去，因此會迷失的死去。當死了之後並進入惡趣，往惡的方向墜入深淵，地獄。這危險是比這一世的危險更為可怕的。
所以，該好好的開始磨練自己去培養耐心成為忍耐者。極端的忍辱，對環境，住處，任何的情況都是能忍耐。
忍耐，是一件非常細微的事。正在修習佛法的您也必須有非常大的忍耐，有非常大的耐心去聆聽佛法，學習佛法，以及聰明的，如理作意的去思考，去瞭解所思考的法。不僅只是聽而已，然後就以為瞭解了。實際上也許是錯誤的見解，又或許是誤解了某些內容，因為佛法是非常的深奧。
因此聆聽佛法必須有更大的耐心，就是能夠正確的思考，直到能夠看見益處以及能夠更加努力的去培養善法，讓善法逐漸的加強。但是，倘若只是一味地聽，沒有好好仔細用心的去思考，就會導致犯錯，有不善的行為。
相應部 (Samyutta nikāya) 大品 (Maha vagga) 婆羅門經 第1482-1484 (Brāhmaņasutta1482-1484) 緣起舍衛城 (Savatthīnidanam) 三藐三佛陀在這部經裡的提醒是讓我們知道，什麼是正確的忍耐，什麼是錯誤的忍耐。如下文所述:
三藐三佛陀說，比丘，婆羅門會宣稱他們有能導向成功繁華的“行為或方式” (Udayagāmini) 來邀約你，說服你。請您過來吧，過來看，來吧，請您一大早的起床，然後，往日出的方向一直走下去，不管遇到，池塘，深淵，尖刺的樹樁 ，屎坑，骯髒的泥坑。不論您掉進何處，就請您在那一處好好的等死吧。以這樣的方式行為去作，當身體崩裂，死去，您一定進入天界。
在這部經裡的義釋說，行為或方式叫作 (Udayagāmini) ，指的是在自己的門派宗教之下所信仰的方式或行為去作，能達到成功繁華的結果。
這部經的教導是教導忍耐，但必須要看有沒有利益。倘若沒有智慧伴隨，沒有理由，沒有利益的話，在增支部 (Aṅguttara Nikāya) 第十一法 (Ekadasakanipata) Dutiya ariyāvāsasutta ，第20 題裡，有講述這幾句話: Paccekasaccā，就是在某個人，某個群裡，某個門派裡，某個宗教的婆羅門，誤認為世界是永恆，誤認為世界不是永恆，就只是執取認為自己門派或自己宗教的教導是真諦、是真的，等等。
三藐三佛陀在這部婆羅門經裡繼續的往下說法:
瞧，諸比丘。婆羅門們所定的方式或行為，那些定下的行為都是愚痴者所作的行為，都是迷失者所作的行為。並認為那樣的行為會帶來厭離，能放下慾愛的執取，能熄滅，能進入平靜，能有大智，能開悟，能涅槃。至於佛法的規律裡， Ariya vinaya:音譯為“阿離耶 毗奈耶”。“ 阿離耶” Ariya的意思是聖者。“毗奈耶” vinaya的意思是能夠離開邪道惡道的行為。在佛教裡也有定義關於方式或行為叫作 Udyagāmini。所作的行為僅只是為了厭離，為了放下慾愛的執取，為了熄滅，為了進入平靜，為了大智，為了開悟，為了涅槃。
那些婆羅門也宣稱他們有能導向成功繁華的方式或行為，但是意義不同。用同樣的文字，卻是不同的道路。一是能夠離開惡道邪道，一是離開善道正道。
三藐三佛陀宣說，諸比丘，叫作方式或行為 (Udyagāmini) ，僅只是為了厭離，為了涅槃。在“阿離耶毗奈耶” (Ariya vinaya) 裡，諸聆聽佛法者，諸佛教徒，諸聖者，具有對，佛，法，僧很堅定的信心。並具有諸聖者所喜愛的戒，不破的戒，完美的戒，等等。都是為此而定或專注，叫作Udyagāmini，方式或行為，僅只是為了厭離，為了放下慾愛的執取，為了熄滅，為了進入平靜，為了大智，為了開悟，為了涅槃。
結束婆羅門經第二 (Brāhmaņasutta 2)
短短的一部經，卻是關於現在這一刻的真相，這一刻正在出現的法。這就是為了放下慾愛執取的道路，為了熄滅的道路，為了進入平靜道路，為了大智道路，為了開悟道路，為了涅槃的道路。
小尼迦耶 (Khuddakka Nikāya) 行藏 (Cariya Pitaka) 雜經 (Pakinnakakatha) 裡的講述，如下文所述:
忍耐波羅蜜被汙染，那是因為認定有自己，認定有他人。
有些人的忍耐是侷限的，這句話的意思是，只是有時候對有些人忍耐。或者是有時候也會比較，會拿自己去與他人比較，那一刻是不忍耐。因此，每一次的忍耐，忍耐就會慢慢的累積增長。同樣的，當不忍耐生起的時候，必須知道那一刻就是忍耐波羅蜜被汙染了，那是因為認定有自己，認定有他人。
同樣的道理，錯誤的見解，撫摸慾愛，儀式儀軌等。是諸波羅蜜的汙染。
“波羅提木叉” (Patimoka) 分為兩種。《一》 (Ovāda Pātimokkha) :是三藐三佛陀所宣說的法或核心的教導。《二》 (Anā Patimokkha) :是關於比丘必須遵守的戒律。三藐三佛陀在“波羅提木叉經” (Patimoka sutta) 宣說忍耐波羅蜜的重要性，最重要最主要的有三首經詩。
第一首經詩
Khantī paramam tapo tītikkha:忍耐就是能夠忍辱。
Nibbānam paramam vadanti buddhā:諸佛陀說涅槃是最殊勝之法。
Na hi pabbajito parūpaghātī:傷害他人不叫作出家者。
Samaņo hoti param viheṭhayanto:侵犯他人不叫作比丘。
第二首經詩
Sabbapāpassa akaraņam:不作諸惡法。
Kusalassūpasàmpadā:只行諸善法。
Sacittapariyodapanam:淨化自己的心。
Etam buddhānasāsanam:這是諸佛陀的教導。
第三首經詩
Anūpavādo anūpaghāto:不說壞話，不傷害。
Pāṭimokkhe ca samvaro:注意謹慎，遵守戒律。
Mattaññutā ca bhattasmim:懂得衡量食物。
Pantañca sayanāsanam:寂靜的睡處與坐處。
Adhicitte ca āyogo:精進修行讓心平靜。
Etem buddhānasāsananti:這是諸佛陀的教導。
在長部 (Digha Nikāya) 大品 (Mahāvagga) 大本經 (Mahāpadāna Sutta) 義釋裡，如下文所述 (第一首經詩) :
Khantī paramam tapo tītikkha:忍耐就是能夠忍辱。
一切的善能夠增長，那是因為忍耐。一切的危險在心，行為，以及言語生起。那是因為不忍耐，就是沒有忍住。“極端的忍辱”，就是對日常生活裡的環境，住處，任何的情況都能忍耐，是為極大的忍耐。
Nibbānam paramam vadanti buddhā:諸佛陀說涅槃是最殊勝之法。
沒有任何的法能及涅槃。因為其餘的法是有因緣條件而起，生起立即滅去。行法的真相就是名法或色法，有因緣條件而生起滅去。所以，諸行蘊都是無意義。因此，三藐三佛陀宣說，涅槃是最殊勝之法，最終的法，意思就是最高。因為涅槃這個法，是能夠熄滅根除不善的汙染，不善法再也不會生起。
Na hi pabbajito parūpaghātī:傷害他人不叫作出家者。
不管是誰或任何人都好，去傷害，去干擾，去侵犯他人，那是因為缺乏了“極端的忍辱” (Adhivasana khanti) 。所以，這樣的人不叫作出家者。Parūpaghātī:就是損壞了戒。身為比丘，侵犯了其他任何一類的眾生，叫作去傷害他人，讓自己的戒律崩塌。這樣的人不叫作出家者。稱為出家，那是因為遵守戒。倘若哪一刻犯戒，讓自己的戒崩塌，那一刻不叫作出家。
至於在家者，跟隨持戒也能夠消磨不善的汙染。倘若您是個比較細心的人，能夠仔細的反省思考自己的所作所為。行為，言語，是不是有傷害他人。即便不是謊言，也要想一想那個言語有沒有傷害到他人。所以，必須真的很細心很謹慎。
此外，任何人去傷害他人，那是因為“沒有極端的忍辱”。殺害其它的生命，即使是蚊蟲螻蟻，這樣的人不叫作出家者。為何不叫作出家者，因為還不能捨棄污染。就如智者所說，因為能捨棄自己的污染，因此，才叫作出家者，這就是出家者的特相。
(第二首經詩)
Sabbapāpassa:諸惡法。
如果知道那是不善法，不論是多麼渺小的不善法，倘若能夠持戒就持戒，能夠捨棄就應該捨棄。
Akaraņam:不讓它生起。
Kusalassūpasàmpadā:只行諸善法。
Sacittapariyodapanam:淨化自己的心。
能夠讓自己的心純潔清淨者，指的是阿羅漢果。因此出家者應該戒絕諸惡，捨棄一切的不善法，持戒，守戒，不犯戒。培養一切善法，以善法去建立諸“奢摩他” (samatha) 和諸“內觀智慧” (vipassana) 。以阿羅漢果成就清淨的心。
Etam buddhānasāsanam:這是諸佛陀的教導。
這就是諸佛陀的教導，諸佛陀的提醒。
(第三首經詩)
Anūpavādo anūpaghāto:不說壞話，不傷害。
“不說壞話”:指的是沒有用言語去傷害他人。“不傷害”:指的是不用身體去傷害他人的身體。
Pāṭimokkhe ca samvaro:注意謹慎，遵守戒律。
最終，最高，最偉大的，就是最高之戒律。還有另外一個定義就是，保護 + 脫離 = 意思就是能夠保護，離開惡道。還有另外一個意思就是，保護者+能夠脫離 = 意思就是任何人持戒保護戒，所守護的戒並保護持戒者脫離險境，因此，這樣的戒叫作“波羅提木叉” (Pāṭimokkha) 。任何人守護持戒，那個人脫離惡趣往向善界。
Mattaññutā ca bhattasmim:懂得衡量食物。
能夠有能力去衡量自己能夠接收多少食物，能夠用多少食物，能夠吃多少食物。
Pantañca sayanāsanam:寂靜的睡處與坐處。
須知在這一首經裡對四種要素的知足,只展現出兩種要素而已。
(至於四種要素即是:衣、食、住、藥)
Etem buddhānasāsananti:這是諸佛陀的教導。
不用言語去傷害他人，不用身體去傷害他人。遵守戒律，守護教誡“波羅提木叉” (Pātimokkha) 。懂得衡量接收，衡量食物。懂得享用寂靜的睡處與坐處，那是因為成就了禪定。這是諸佛陀的教導。
忍耐這件事，大家都會想，倘若要擁有在經典裡所讀到、所聽到的那樣的忍耐，簡直是太難了。因為忍耐是能夠忍耐一切，不論是什麼樣的情況都要忍耐。當得知諸弟子的過去世的故事時，他們也是有貪愛，瞋恨，愚痴，也像大家一樣有很多的不善法。但是，那時的諸弟子是有很高的智慧以及很看重忍耐的價值，看重諸善法。因此，那時的諸弟子就會很有耐心，忍辱的去培養一切善，直到能夠圓滿諸波羅蜜，體證四聖諦。所以，波羅蜜的結束就是圓滿了諸波羅蜜。但要圓滿波羅蜜之前，能夠結束波羅蜜之前，必須一世又一世的堅持忍耐，繼續不斷的培養，叫作cira-kala-bhavana， 它的意思是說要用很長久的時間去培養。因此，必須要很長久的時間去培養建立智慧，是為了消滅不善的汙染。當我們看見不善的汙染愈多，就愈知道是要依靠非常長久的時間慢慢的培養累積善，才能夠慢慢的去消磨不善的汙染。繼續不斷地聆聽佛法，繼續不斷地思考佛法和反省自己。因為所聽所聞的佛法，是在培養累積智慧，同時也在慢慢的消磨一切不善的汙染。
在這就能看到，忍耐的去培養、去建立諸波羅蜜，必定會達到圓滿，成熟，就是在某一世裡能夠體證四聖諦。例如，三藐三佛陀的諸波羅蜜，達到圓滿，成熟，在菩提伽耶的菩提樹下開悟，成為了三藐三佛陀。有信心的諸佛教徒懷著尊敬的心想去“四聖之地”: 佛陀誕生，開悟，弘法，入涅之地禮敬朝拜。這四聖之地是在輪迴裡最重要的聖地。當得去佛陀聖地禮敬朝拜時，就該如理作意的去思考法。
以下的講述是關於諸弟子在過去世培養累積忍耐，是為了讓我們思考，能夠看到，即使是在日常生活中的尋常之事，也必須要有忍耐。
第四冊 (Catukkanipata) 迦葉愚鈍本生故事2 (Kassapa mandiya) Jataka2) 裡的講述:
那時，三藐三佛陀住在衹園精舍向一位年邁的比丘 (Kassapa mandiya) 說法，所以才說起這個故事。
故事是這樣的，在“舍衛城” (Sāvatthī) ，有一位公子看到諸慾的危險，所以就在三藐三佛陀的門派之下出家。不久之後，就成就了阿羅漢。過後，當他的母親去世了，這位比丘就讓他的父親和他的弟弟出家，一起來住在“祇園精舍” (Jetavana) 裡。當將近守夏節時或“結夏安居” (varsa) 時，他們三位比丘居住在一個村莊裡，那個村莊很方便，很容易的就能尋到生存的四種要素。當到了解夏節 (守夏節最後一天) ，他們三位比丘就返回祇園精舍。當抵達祇園精舍的附近時，比丘哥哥就囑咐比丘弟弟，你先讓年邁的父親比丘休息一會，休息過後你才帶他進祇園精舍。至於我就先一步進入祇園精舍準備住處。
年邁的比丘走的很慢，小比丘就用自己的頭去推年邁比丘的背，意味著是向前走。年邁的比丘就返回原地又重新開始走，一直這樣的重複直到日落，等到兩位比丘抵達祇園精舍時，天都已經黑了。至於哥哥比丘，他手上拿著一把火炬一直等待著倆位比丘。當看到倆位比丘就問道:為何這麼遲才到呢。年邁的父親比丘告訴他遲遲未到之因。為了等待倆位比丘，導致哥哥比丘錯過了去禮敬侍奉三藐三佛陀的機會。
第二天，當哥哥比丘進去禮敬侍奉三藐三佛陀時。三藐三佛陀得知哥哥比丘作天就已經達到祇園精舍，但卻沒有來禮敬侍奉的原因。因此，三藐三佛陀批評那位年邁的比丘，宣說:不只是此世此時而已，即使是過去世，這位年邁的比丘，也是有如此的行為。
讀到這裡，您有如何的看法呢。為何被批評的不是小比丘，反而是年邁的父親比丘被批評。所以，是誰應該要忍辱。
三藐三佛陀宣說過去世的故事:那時，大菩薩出離家中為隱士，與他的父親和他的弟弟居住在“喜瑪梵塔” (Himavanta) 的森林裡。這位年邁的比丘在那一世身為我的父親。到了雨季，其他的隱士離開了“喜瑪梵塔”去居住在人群之地。當到了水果成熟的季節，那些隱士就返回“喜瑪梵塔”。當那些隱士離住處不遠時，大菩薩就先前一步去整理住處，讓父親隱士和弟弟隱士隨後才跟來。那倆位隱士也有如此世的年邁比丘和小比丘同樣的行為。
那時，大菩薩讓倆位隱士放好物品，讓父親沖涼，幫父親洗腳，按摩腳，捶背，按摩背。放好火盆之後就去坐在虛弱父親的身旁，向父親問道:我的父親，通常，年少者就如土陶容器，能在一瞬之間破裂 (這句話的意思是通常年少者是處在缺乏忍耐的年紀) 。一旦破裂了一次，就無法再修補。那些年少者，罵也好，批評也好，身為長輩就應當忍耐。
當大菩薩開導父親時，說道:我的迦葉父親，當年少者要罵也好，咒也好，打也好，那是因為還年少。有智慧的智者，會對那些年少者所作的行為有所忍耐。
當諸智者吵架時，也能快速的融和。至於諸愚痴者，如土陶容器那般的破裂，他們並不會彼此停止業障。
倘若有意願想要熄滅不善的汙染，有意願想要體證四聖諦，有意願想要直接經驗名法與色法的生滅，就必須仔細的思考這些法的真相。為了消滅不善的汙染，慢慢的能夠成為有耐心的人，就是能夠忍辱的人。例如:
“當諸智者吵架時，也能快速的融和。”
即使是智者之間，也許會因為某些事情發生了衝突。但他們很快就會和好了，因為他們彼此都是智者。 有些人也會有這樣的見解，不管是誰都好，不論是有多愛，有多恨，最終都要死。死了之後關於這一世的事情通通都會忘記，忘得一乾二淨。只是還沒有死，還活著的過程中就會記得。重點是以智者的身份記住，還是以愚痴的身份而記。倘若是以智者的身份記住的話，即使還沒有忘記所發生過的事情，也會原諒。即使是發生了某些衝突，也會快速的和好。智者會彼此寬恕，彼此包容，互相諒解，原諒對方，會繼續的作朋友，會互相的協助幫忙，這是瞭解佛法的人。“至於諸愚痴者，如土陶容器那般的破裂，他們並不會彼此停止業障。”
大菩薩再往下說了一段話，如下文所述:
任何人若知道自己所犯下的錯誤，並懂得敞開那個錯誤。那倆人就會更加的和諧，他們的親近關係並不會崩裂。
必須能夠自知自己所犯下的錯，冒犯了他人，以及能夠知錯認錯，展現指出自己的錯誤。不僅只是要知錯，如果還不敢敞開自己的不是，內心就會存著怨恨，不情願不甘心。有時偶爾回想起來，也仍然還會感到不甘心。可是倘若某人犯錯了，冒犯了他人，然而能知錯認錯，懂得敞開那個錯誤，他們彼此之間就會更加和諧，更加的體諒對方，他們之間也不會產生什麼問題，他們的親近關係並不會崩塌。
下一段的講述是:
“當任何人被他人冒犯了，自己能夠融和，能夠和好如初。這樣的人叫作好人，是高貴者，是背負責任者，是維護任務者。”
所以必須真正的有智慧，才能夠反省思考看到什麼才是真正的利益。倘若是智慧低弱的人，即使是大菩薩這麼說了，或者三藐三佛陀如此的教導，那個智慧低弱的人總是唱反調，不會傾向善法去行有利益的事。
當任何人被他人冒犯，就是被罪惡籠罩，被傷害。即便那些犯罪者不悔過，不道歉，自己也能夠去融和，向他和好，與他保持朋友的關係，向他這麼說: “請您來吧，來學經典，來聽義釋，時常的建立智慧，為何您要如此的疏遠?” 這是他慈愛的本質，高貴的人。此人是背負責任者，維護任務者。因為此人他會履行，完成朋友的責任與任務。
大菩薩如此的向自己的父親教導，從此以後，大菩薩的父親就善化的修習自己了。
這是那一個過去世的故事。但，到了這一世，這位年邁的比丘也同樣的作出像過去世那樣的行為。也就是當他的孩子用他的頭來推他的背時，這位父親就生氣，沒耐性，不忍耐。他就返回原地又重複的開始走，等到抵達祇園精舍時，天都已經黑了。這表示了任何人都無法控制法的生起，不管是善法的生起還是不善法的生起。有些時候是有很多因緣條件讓善的法生起，有些時候也有很多因緣條件讓不善的法生起。即使這位年邁的比丘在過去的某一世精進努力的修習，淨化消磨不善的汙染。但只要那個不善的汙染還沒有徹底的被根除，不善的根它仍然還在。只要有適當的因緣條件，不善法就會立刻生起。所以才導致了這樣的不善的行為生起，這都是取決於不善汙染的力量。
至於一直以來都有機會聆聽佛法的人，就會逐漸看到法的深奧。三藐三佛陀所說的法是很深奧，難以瞭解。要像諸聖人那般的能夠體證四聖諦，那是非常難的事。佛法幫助我們看到在日常生活中的忍耐，善的忍耐的特性是什麼樣。忍耐的去聽聞佛法，瞭解佛法是非常難的事。雖然是很難，但也是可以慢慢的去瞭解。就這樣一點一點的累積，直到在未來的某一天，就會收到極度忍耐的成果。這個成果就是能夠體證四聖諦，例如，諸聖者。
有智慧的人能夠反省思考自己的生活。在自己的生命裡，不論遇到什麼情況，都必須要有非常的忍耐。對悲哀憂傷忍耐，對瞋恨憤怒忍耐。對在日常生活中所聽到或遇到某些人不好的行為，不好的語氣，不管是什麼狀況都能夠忍辱相待。即便是生命的結束，對死亡這件事，有智慧的人會看到忍耐的重要性，就是忍耐精進努力的去學習佛法，思考佛法。必須要有真誠的心去學習，修行，隨法而行。是為了繼續不斷地累積，這樣慢慢的累積將會成就圓滿波羅蜜。