決意波羅蜜 (adhiṭṭhāna pāramī) :有堅定於開悟必要條件的決心，是為“特相”。克服那些開悟必要條件的對立面，是為“作用”。有不動搖之心去完成，是為“現起”。開悟的必要條件，是為“近因”。

決意波羅蜜，就是堅決的要體證瞭解四聖諦。雖然這條道路，是非常長遠的道路，倘若有堅定的決意，總有一天，會抵達目的地。因此，這一世的堅決之心，應該是堅決的去培養一切善，直到能夠體證四聖諦。這個堅定的意願，不管怎麼樣都不會改變。

決意波羅蜜並不是有堅定的意願想要，色塵、聲音、氣味、味道、可碰觸的對象。倘若只是沉醉迷惘在，色塵、聲音、氣味、味道、可碰觸的對象，就會一直這樣繼續不斷地沉迷下去，這樣的堅定意願並不是決意波羅蜜，並不能夠徹底的捨棄不善的汙染。

心是生滅變化的，一會兒是善，等一會兒又是不善。有時候明明是很堅決要行善的，但是，只要有不善的法生起，就那麼輕易的拋下善法，很輕易的就去跟隨著那個不善的法，被它牽著走。所以，必須要很穩健，很堅定的去消磨不善的汙染。對善的法不懷疑。對不善的汙染不動搖。有意願想要瞭解真相的人，必須看到決意波羅蜜的利益。因為，倘若缺乏了此波羅蜜，也無法讓諸善法生起。

在大菩薩的某一世裡，顯現出讓我們看到那一世的大菩薩是如何建立決意波羅蜜。

勝義燈 (paramatthadipanī) 小部 (aṭṭhakathā khuddakanikāya) 行藏 (cariyāpitaka) 啞跛本生經 (mūgapakkhacariya) 三藐三佛陀講述關於他的過去世的某一世，如下文所述:

那時，當我是“迦尸” (kāsī) 國王的孩子時。那時，我的名為“啞跛” 或 “木伽趴卡” (mūgapakkha) 。但是，諸多之人也叫我“彼達” 或 “德彌雅” (temiya) 。諸多之人，例如，母妃，父王等都叫我 “木伽趴卡” (mūgapakkha) ，那是因為堅定的決意要作聾啞者和跛癈者。另外，因為“摩訶薩”或“大菩薩”的出生帶給國王和諸大臣的欣喜，產生極大的開心，喜悅， 惦記等，因此，也叫作“德彌雅” (temiya) 。 (因這兩個緣故，所以有兩個名字。)

在這一世裡，當 “迦尸” (kāsī) 國王在 “瓦拉納西” (bārāņasī) 治國時，迦尸王他有一萬六千個嬪妃，但迦尸王的一萬六千個嬪妃膝下都無子，全都無法誕下一位公主或一位王子。人民們對此事都非常慌張，擔憂王家沒有王子繼承王位。因此，就向國王說，請國王有意願誕生王子吧。國王就命令諸嬪妃，你們有意願誕生王子吧。諸嬪領命之後，諸嬪妃就祭獻月神，向月神祈求孩子。即使是有很大的意願，諸嬪妃也無法如願。至於 “摩達王”的女兒，“月光天女” (candādevī) ，她是迦尸王的王妃。“月光王妃”有俱全的戒，完美的戒律。當國王向諸嬪妃下旨，讓諸嬪妃有意願誕生王子時，當月亮圓滿之時，王妃就守護八戒，維持戒律。念想到自己的戒律，行真實之禮，立誓，倘若我的持戒是完美無缺，因這個真實，讓我如願有個子嗣吧。

那時，大菩薩就結生在 “月光王妃”的腹中，當大菩薩誕生之時，同時在諸大臣的家中也有五百個嬰兒誕生。國王有旨讓那五百個嬰兒作王子的玩伴，國王賜五百位乳娘以及嬰兒的首飾物品給這五百個嬰兒。此外，國王還命令讓六十四位乳娘專程貼身伺候王子。

當王子滿月時，諸乳娘就帶王子來面見國王。國王就抱起王子來坐在他的大腿上。那時，有四個土匪被抓，大臣請國王下旨判刑這四名土匪。這四個其中之一的土匪，被用有刺的藤條打一千下；另外一個土匪被囚牢；另外一個用尖利的棍向他的身上捅刺；另外一個用尖利的木棍刺穿他的身體。大菩薩聽到自己父王的判刑，內心非常難過，非常惶恐。心想，造下如此重大的業。此業，將會走入地獄，將會帶來地獄之災。

另一天，諸乳娘伺候大菩薩入睡在 “王蓋 ”之下， (王蓋就是九層白傘，此九層白傘或王蓋是代表國王之尊的標記) 。當大菩薩睡在王蓋之下，片刻就睜開眼睛看見王蓋，就自言自語，我是如何來到這個王宮呢。大菩薩想呀想呀，就回想到自己是從天界而來到此處。也回想到在天界之前的上一世是從何處來，看到自己曾經是在地獄度過。那在地獄度過之前的上一世呢，就回想起來，在下地獄之前我曾經就是在此國當國王。接下來，大菩薩心想，我不需要這個國王之位，那我又如何才能逃脫此處，脫離這個王宮土匪之窩呢。

接下來，有一位天人，在某一世裡，她曾經是大菩薩的母親。她住在王蓋裡，她是尋找利益者，為大菩薩的利益而尋找利益。就引見大菩薩裝成啞巴者，跛廢者，耳聾者，目的就是能夠脫離王位。

當大菩薩聆聽天人的引見了之後，就有意願想要脫離王位。大菩薩堅定決意的在十六年間，時時刻刻行此 “三法”， “三法”指的是三種行為，就是:決意的行啞、決意的行跛、決意的行聾。緣於堅定不移，決意，不動搖。從那天起大菩薩就堅決的裝成啞子、跛子、聾子。母妃，父王，以及諸乳娘等，他們都產生了一種想法: 通常啞子的下巴，聾子的耳朵，跛子的手腳長的都不是這樣的，莫非這件事另有隱情。因此，他們就開始試驗王子。首先斷乳汁，一整天都不讓王子用乳汁。即使王子的身體，整身蒼白，也沒有因為餓而哭鬧。當王子的母妃看見王子的樣子時，心想，我的王兒應該餓壞了，就命令乳娘趕緊服侍王子用乳汁。諸乳娘有時服侍王子用乳汁，有時沒有服持王子用乳汁。即使一直這樣的試驗了一年，也沒有看到王子有任何的改變。諸乳娘就產生了一種想法: 通常小孩喜歡可以咀嚼的食物，喜歡餅乾，喜歡水果，喜歡玩具。諸乳娘就安排此物給王子，在這五年間，一直這樣的試驗，也沒有看到王子有任何的改變。接下來，諸乳娘產生了一種想法: 通常小孩會怕火，怕發情的大象，怕蛇，怕抽劍者。我要以這些方式來試驗，但不傷害到王子而試驗。

大菩薩念想到地獄的危險，所以並不被此試驗而動搖。因為大菩薩看到，地獄之災是比這些還更加的可怕百倍，千倍，十萬陪。諸乳娘一直這樣的對王子試驗，也看不出王子有任何的改變。諸乳娘又產生了一種想法: 通常小孩是喜歡看娛樂的。把隔簾垂下，在樂器和大菩薩之間隔著隔簾，有海螺樂器，鼓器等。然後，在王子的耳朵邊，隔著隔簾的兩側，同時一起吹出海螺聲，打起鼓聲，敲打出很大聲的聲音，但王子仍然無動於衷。接下來的試驗，就是在漆黑之處裡點亮著燈光。把甘蔗汁塗上王子的肌膚之後又帶王子去蒼蠅非常多的地方就寢，不服侍王子沐浴等。接下來的試驗，就是走進王子就寢之處，有大便，小便等。用侮辱的語氣，態度，辱罵取笑，堂堂一位王子卻就寢在被大便小便淹沒之處。接下來，把火盆放在寢床之下燃燒，為了要試驗王子。即使是使用各式各樣的陰謀詭計，也看不出王子的任何變化，一直這樣的輪流試驗，直到王子十五歲。

當王子十六歲時，諸乳娘有一個想法，認為世人，不管跛子也好，啞子也好，聾子也好，對歡樂愉悅的事，沒有不生起歡樂愉悅的。因此，就安排歌姬來試驗王子，用香水沐浴服侍王子，然後為王子更衣裝飾，如同天人般之美。請王子移步上城堡，城堡中的一切都只是愉悅之事，有花朵，有香料，有花環等，佈置如同天界般，讓性感的身材，漂亮的女子，如同仙女般美妙的身姿，侍奉王子歡樂。諸女子使用各式各樣的美人計來誘惑王子，讓王子一起來歡樂。源於大菩薩有強大的智慧，就憋著呼吸氣，大菩薩有意願的讓諸美女無法觸摸到他身體上的感觸。當諸美女無法觸摸到王子身體上任何的感觸時，諸美女心想，此王子有如此僵硬之軀，定然不是人族，定然是妖族。之後，諸美女就決定離開王子的城堡。

母妃，父王，無法改變大菩薩堅決之心。不管是使用何計來試驗，例如，使用十六計的大試驗，以及在這十六年間一直不斷的小試驗。國王與王妃就向大菩薩說道:“德彌雅” (temiya) 我的寶貝。父母很清楚，你不是啞子。因為如此的嘴唇，耳朵，以及如此的腳，不是屬於啞子，聾子，跛子的。兒阿，你是父母難得求來之子。兒阿，你莫要辜負父母，讓父母的意願崩塌。你必須解開諸大臣對你的批評以及這 “州界世人” (jampudīpa) 對你的批評。

即便是母妃，父王，一直在王子的耳邊如此的乞求。王子依舊不變，聽之不聞，繼續裝睡聽不見。接下來，國王就命令聰明的夫子，觀察王子的腳，耳朵，舌頭，和手臂。然後，大臣向國王稟報檢查的結果。聰明的夫子說，王子的長相不是啞子，聾子，跛子的長相。王子不是真的啞，跛，聾。看樣子是不祥之兆。當如此不祥之人住在此處王宮。就會發生三種的危險，《一》生命之危。《二》王蓋之危。《三》王妃之危。但是，在小王子出世的那天，為了不讓主子難過。所以，那天我才預言小王子是有圓滿的長相，有吉祥之相。

國王懼怕危險之災，就命令持衛:你們讓王子睡在亡者的馬車裡，往後門的方向拖出去。當月光王妃得知要埋葬王子，王妃就向國王請求，懇請國王傳位予王子吧。

國王說道:妳的王子是不祥之人，不可傳位予他。

王妃問道:我的國王，不讓他一生當上國王之位，就讓他當上國王之位七年吧。

國王說道:不可以。

王妃問道:那請求您讓他當上國王之位六年，五年，四年，三年，二年，一年。七個月，六個月，五個月，四個月，三個月，二個月，一個月，半個月，一直請求直到，七天。

國王說道:好的，好的，就這麼定吧。

月光王妃裝飾打扮王子，命令持衛在城裡敲鑼打鼓，宣旨，這是德彌雅的國王之位，之後請王子坐上大象的脖子，為王子抬起王蓋，國王的標記。遊王宮一圈之後，就回宮殿就寢，躺在為國王之位所佈置的寢床上。

月光王妃一整夜都在請求。我的德彌雅王兒，你是否知道這十六年以來，母妃未曾好好入眠，夜夜為兒流淚，眼皮浮腫。為此事而擔憂，母妃的心快要崩裂了。母妃知道你沒有跛，啞，聾。你沒有殘廢。你不要如此，你別讓母妃無依靠。

月光王后一直的乞求王子，在每一天裡，連續不斷的請求，直到六天已經過去了。到了第六天國王就命令蘇南達馬夫，明天清晨你把王子請上亡者的馬車離開王宮，把王子埋葬在墳墓地，把土填平埋葬妥善之後才離開。

月光王妃聽到國王的命令。就開口說，王兒阿，國王已經下旨意，明日把你埋葬在墳墓裡，明天你就要死了。

大菩薩聽見了之後，內心極大歡喜。我如此的精進堅持了十六年，快要結束了。相反地，王妃此刻的心已碎，悲痛萬分。

當夜晚已過，清晨到來。馬夫就把亡者的車停在宮門，走進去宮裡向月光王妃稟報。我的王妃，請主上別遷怒奴才，奴才是奉命行事。然後，就把王子抱上馬車。王妃傷心欲絕，捶打胸膛，肝腸寸斷，用全身之力，大聲尖叫後昏迷過去。

大菩薩遙望著母妃，心想，倘若我不說明，我的母妃會悲痛無比。即使大菩薩的心，很想對母妃說明，卻是忍住了。心想，倘若說出去，這十六年以來的努力就會徒勞無功。倘若不說，這將會是我，是母妃，是父王有益的因緣條件?。

馬夫把大菩薩請上馬車之後，馬車走了差不多三“由旬” (yojana) 的路途之後，這山林裡顯現出如墳墓的景象。馬夫想，就是此處，然後就把馬車停在路旁。把大菩薩的首飾全都摘下來，然後用布包裹，放在一旁。抬起鋤頭，在不遠處，開始挖坑。

接下來，當蘇南達馬夫正在挖坑時，大菩薩思考，這一切都是我的堅定努力。然後，就開始起身捏捏一下自己的手，捏捏一下自己的腳。知道自己還有力氣，就有意願想要下馬車。下了馬車之後再試著走來走去一會，意識到自己的力氣足夠行走一百“由旬”的路程。大菩薩握住馬車後面，試圖抬起，馬車後如小孩玩具般飄起。大菩薩觀察了一番，察覺到，倘若，這馬夫要傷害我，我也有足夠的力氣保護自己。

接下來，是大菩薩與蘇南達馬夫之間的對話，顯現出大菩薩沒有啞的實情。大菩薩向蘇南達馬夫展現了法，說道:“您是依靠我的，我是國王的王子。倘若您把我埋葬在此山林裡，您就作了不該作的法。倘若有人坐在樹下，就不該去斬斷樹枝。因為傷害友者是惡者。 國王如樹，我如樹枝。瞧，馬夫，您就如坐在樹下依靠樹影之人。 倘若您把我埋在這山林裡，您就作了不該作的法。”

馬夫聆聽大菩薩之後就請求大菩薩回宮，因為知道了大菩薩根本就沒有啞。菩薩向馬夫說出不回宮的原因和有意願要出離家中，以及講述大菩薩的過去世，關於地獄之危等。

即使馬夫也有意願要出離家中，因為聆聽了大菩薩講述說法以及大菩薩的行為。但，大菩薩說: 瞧，馬夫，您必須先把馬車歸還回宮，沒欠任何債務之身而歸來。因為出離家中的身份是屬於沒有債務的人，這一條，是諸隱士讚美的。之後大菩薩就讓馬夫回宮，如實的向國王稟報。馬夫聽話照做，把馬車和包裹交回，面見國王，向國王稟報實情。國王得知實情之後就帶著四大軍隊，諸嬪妃，諸宮女，諸人民去尋找大菩薩。

大菩薩以隱士的身份，坐在用木頭製作出的坐處，成就了五神通八等至 (samapatti) ，坐在草屋內，樂於出離家中。

即使 “迦尸” (kāsī) 國王親自來請求大菩薩繼承王位，“德彌雅” (temiya) 智者拒絕之後又向國王說法，講述各式各樣關於色欲是低賤的危險。國王聆聽法之後，心中產生了急迫感。那時，國王，王妃，大臣，以及諸多跟隨的治下和人民，當他們斷命了之後，就出生在梵天界。

(最後一段話的講述)

那時，住在王蓋的天人，就是這時的 “蓮華色比丘尼” (Uppalavannā) 。蘇南達馬夫就是 “舍利弗尊者” (sāriputta) 。母妃與父王是這時的皇家大族。諸多跟隨的治下和人民是這時的諸佛教第子。“德彌雅” (temiya) 智者是我世間無上正等正覺者。

大菩薩修行培養決意波羅蜜最終的行為，此修行就是最高的行為。 (指的就是決意波羅蜜的究竟波羅蜜。)

某些人培養累積決意波羅蜜，堅定決意的去培養善法的目的是為了智慧，這是非常罕見之事，因為還沒有足夠真正的堅定。明知善法是好的，是健康的，應該建立，應該培養，應該累積，以及應該讓堅定愈來愈穩固。即使是這樣，堅定也不是那麼容易就能夠堅定。因為諸位有太多的不善，隨時都可以動搖，不堅定。倘若不善法逐漸的減少，決意波羅蜜的堅定就會愈來愈堅定。

有一位學習佛法的法友，曾經討論他看見了生死，看見生死的循環，看見變化。這麼渺小的生命卻有著那麼多的不善，又要有著無盡的輪迴。因此，這位法友他就產生了再也不想出生的感覺，想要脫離這個輪迴。這是曾經一度有因緣條件生起這樣的感覺。接下來，這位法友又討論到，他感覺到不想讓四念住生起。明明是聆聽佛法，瞭解佛法以及看到四念住的利益，卻會有不想讓四念住生起這樣的感覺。這就是不穩定，不堅定。這還不是決意波羅蜜，因為還沒有足夠堅定的聆聽佛法，以及堅定的培養智慧，直到能成為決意波羅蜜。

堅定的培養善法是不可大意的。在每一天裡，每個人都隨著在眼門、耳門、鼻門、舌門、身門出現的法而想，這也是取決於想的是什麼故事。倘若，在聆聽佛法的那一刻，緊接著思考所聆聽的佛法，這會是逐漸瞭解的條件。倘若，常常的聆聽佛法，時常習慣的去聆聽，就會更加地增加去思考佛法的機會。倘若，沒有聆聽佛法，就是去思考別的事。這表示了不可大意，不可小看累積的力量。即使是堅定這件事情，也要非常的小心謹慎，這就是決意波羅蜜。

法，是三藐三佛陀宣說的。對各個方面都是利益，都是幫助。所以應該認認真真的用心謹慎的去思考法。倘若真心的想要培養智慧，培養善，就必須謹慎的去瞭解自己的不善，否則是不可能累積真實波羅蜜和決意波羅蜜。

決意波羅蜜，就是為了要根除不善的汙染而堅定決意的培養善，因為看見不善的危險。倘若沒有如實的認識自己，還誤以為自己已經夠好了，或認為自己是比別人好。就會對自己的好，自己的善而滿意，明明是根本沒有多麼的好，多麼的善。不管是在用餐的時候，在開心的時候，或正在作任何活動的時候，事實上都是充滿著不善。倘若沒有如實的認識自己，就會自以為是自己很好，就沒有去培養善法。就不會自覺正在被不善的法牽走而邁向不善，讓不善的法愈來愈增長。

有決意波羅蜜者，就是堅決的要去培養智慧。學習佛法，行諸善法就是為了要徹底的根除不善的汙染。也必須要有真實波羅蜜，就是瞭解真相，真心實意的對待所堅定的法。倘若缺乏真實波羅蜜就會動搖，並會敗於不善法。可以看到，認識自己和培養諸善法是非常細微深奧。所以不可大意，要非常的小心謹慎。

小部經典 (khuddaknikāya) 行藏 (cariyapitaka) 雜經 (pakinnakakatha) 講述了關於四種決意之法，《一》真實之決意 (saccadhiṭṭhāna) 。《二》捐贈之決意 (cāgādhiṭṭhāna) 。《三》清靜之決意 (upaśamadhiṭṭhāna) 。《四》智慧之決意 (paññādhiṭṭhāna) 。

決意法 (adhiṭṭhānadhamma) 一共有四種，這四種決意法是聚集所有波羅蜜之法。即是:第一種決意之法叫作“真實之決意” (saccadhiṭṭhāna) ，是真相。對真實，對法，堅定的決意。諸位可以去驗證觀察自己，是否是真實者，是否有多麼堅定決意的對待真相。是否真心實意堅定的對真實法和是否對真相是有多正直。某些人也許會察覺到自己對真實法是不大堅定。因此，就必須謹慎，仔細的去看見行為和言語不真實的危險。即使是有多麼小的不善也必須要知道，當不真實的那一刻，那一刻就錯過了真相，那一刻就是隨著不善的汙染所累積的力量而去。

倘若會注意反省自己，看到所累積的不善法的危險。因為不善汙染的累積導致不善的法常常生起。這個常生起的不善法，也是可以被瞭解的對象，可以成為瞭解真相的因緣條件，這會對真相逐漸的堅定。因為，不說謊者是個沒有不善的汙染者。當說出是要作，對於真實堅定者，他就會守信，他怎麼說就會怎麼作。倘若對不真實堅定者，即使有了想法，然後說出口了，他也不會守信。那是因為不善法之力過於強大，讓不善的法生起。導致那一刻的心不正，動搖不堅定。

例如，以預約作為例子。某些人認為預約不是很重要的事，不守約，毀約也沒關係。這件事顯現出不善法的累積導致對語言或諾言不真誠。這一切都是因為看不見真實的言語或真相的重要性，導致無真實之心，非真心真意的要尋找真相、尋找四聖諦。要瞭解真實法就要守護真實的言語。某些人，即使他只是一個小孩子，只要開口說出了，就會如實的隨自己所說的去作。當他長大了之後，他就會嫌棄不真之詞，不真的言語，就是嫌棄不是聖者的言語。

守護真實之語者，即使是會失去生命，在生命之危的情況之下，無論如何他仍然會守護真實。這是“真實之決意” (saccadhiṭṭhāna) 。

第二種的決意法是:“捐贈之決意” (cāgādhiṭṭhāna) 。捨棄不善的汙染不僅只是捨棄東西去利益他人的佈施而已。“捐贈” (cāgā) 就是捨棄，就是捨棄自己的利益。當捨棄東西去利益他人了之後，也必須反省自己的行為和言語，是否是善的。否則，那純粹只是捨棄東西去利益他人，而不是反省思考，捨棄自己不善的汙染，為了利益自己就是消磨自己不善的汙染。

“捐贈” (cāgā) ，捨棄不善的汙染這件事情，應該去反省思考，即使是佈施，佈施不是為了回報。因為每一種波羅蜜都是有貪愛為敵人，為攻擊者。倘若有貪愛，有感情，有牽掛或者是有期盼任何的回報，那一刻是敵人在攻擊，是不利培養波羅蜜。因此，應該謹慎地思考，當給的時候，應該怎麼給，應該怎麼佈施才會是消磨不善的汙染。才會是“捐贈之決意” (cāgādhiṭṭhāna) 。除了不期盼任何的回報之外，不應該以不開心，不在乎，厭棄的心去給。這就是讓我們看到消磨不善的汙染是非常細微深奧。當看到有人在給在佈施時，內心就會為他的善行開心歡喜；又或者在不會對任何人有傷害的狀況之下，原諒他人。

所以給予這件事不僅只是關於東西的事，而是應該仔細的去思考，當您是佈施東西的人，給的那一刻就應該是純淨的。以不侵犯他人的心和幫助利益他人的心去佈施。這就是在佈施的那一刻同時也在利益自己，也在消磨捨棄不善的汙染。應該以歡喜之心去佈施，這就是在培養善，讓善法逐漸的成長。

小部經典 (khuddaknikāya) 行藏 (cariyapitaka) 雜經 (pakinnakakatha) 講述關於有大欲者，有大欲要成為三藐三佛陀。

應該知道 “欲”，達到偉大的 “大欲” (chandatā) 。“大欲” 的意義，如下文所述:

有人聽聞，任何人能跨過諸宇宙，整片都是淹满著水。只憑自己的手臂之力，能游泳跨過抵達彼岸。那個人能夠抵達成為三藐三佛陀。並不會因為極度難以抵達而氣餒。反而是很滿意的，我定能夠抵達彼岸。他並不會對此事有一點點的皺眉。

此外，有人聽聞，任何人能踏遍此宇宙，無焰無煙的火炭。只憑自己的兩足，能踏步跨過抵達彼岸。那個人能夠抵達成為三藐三佛陀。並不會因為極度難以抵達而氣餒。反而是很滿意的，我定能夠抵達彼岸。他並不會對此事有一點點的皺眉。

不退縮，不會表現出即使只是一點點的不滿意。即使是聽聞要能夠成為三藐三佛陀，必須跨過整個都是淹滿著水的諸宇宙，依靠自己的手臂之力抵達彼岸。又或者那個人必須踏遍諸宇宙，不僅是這個世界而已，而是諸宇宙；遍地都是沒有焰煙的火炭，用自己的雙腳抵達彼岸，那個人能成為三藐三佛陀。即使是有多麼的難也不氣餒，反而很滿意的，我堅決肯定能夠跨過此火海抵達彼岸。

此外，有人聽聞，任何人能穿越諸宇宙，整片都是竹林，有極密佈的刺以及雜亂的藤蔓，然而，能跨過抵達彼岸。那個人能抵達成為三藐三佛陀，並不會因為極度難以抵達而氣餒。反而是很滿意的，我定能抵達彼岸。他並不會對此事有一點點的皺眉。

此外，有人聽聞，任何人在地獄間度過了整個阿僧祈十萬劫。那個人能成就三藐三佛陀。並不會因為極度難以抵達而氣餒。反而是很滿意的，我在此地獄度過，之後並成為三藐三佛陀。他並不會對此事有一點點的皺眉。

即使是認為難以實現，只要還有堅定的心，就會繼續不斷仔細地，謹慎地去累積智慧，直到條件圓滿。當因緣條件俱全時，去面見三藐三佛陀。那時，才開始立誓要修行波羅蜜。

可以看到，這是一件非常十萬艱難之事。有條件俱全了，才開始要修行培養波羅蜜，成為正等正覺的三藐三佛陀，開悟瞭解現在的法，瞭解在平常的日子裡生起滅去的真相。逐漸的慢慢的捨棄，直到可以徹底的根除不善的汙染，成為三藐三佛陀。

小部 (aṭṭhakathā khuddakanikāya) 行藏 (cariyāpitaka) 雜經 (pakinnakakatha) 講述有欲要成為三藐三佛陀，這是極大的奇蹟，必須要成就要成為三藐三佛陀的 “八法組合” (dhammasamodhā) ， 即是:《一》生為人身 (manussatam) 。《二》性別之財 (liṅgasampattti) 。《三》根源 (hetu) 。《四》面見佛陀 (satthāradassanam) 。《五》出家 (pabbajja) 。《六》品德 (guņasampatti) 。《七》大恩惠 (adhikāro) 。《八》大欲 (chandatā) 。

第一法:生為人身 (manussattam) 。倘若不是人類的話，此欲願是無法達成。因為，有欲要成為三藐三佛陀，只會在生為人身的那一世才可以達成 。

第二法:性別之財 (liṅgasampatti) 。生為女性的那一世，是不能成為三藐三佛陀的 ，即使那一世已經生為人類。成為三藐三佛陀只會在男性達成。不可能在女性，雙性人，或陰陽人達成。

第三法:根源 (hetu) 。就是必須習性俱足。是的，叫作大欲，達成大欲的男性是已經俱足完美的習性。只有此習性的根源，除此之外的根源是不會達成大欲的。

第四法:面見佛陀 (satthāradassanam) 。就是有一位三藐三佛陀在自己的眼前。因為要達成大欲者，必須是在三藐三佛陀的面前 (不是已經入大涅槃了) ，門下，達成大欲。當三藐三佛陀入大涅槃了之後，即使有欲想要成為未來的三藐三佛陀，在菩提樹下，在佛塔，佛像，或者在辟支佛，還是在三藐三佛陀的大弟子的門下生起大欲，大欲也無法達成。為何不能達成呢? 因為沒有足夠精進的行為，沒有足夠的力量。大欲只會在三藐三佛陀的門下達成。 (這表示了，倘若沒有面見佛陀，即使有此欲願的想法，那個欲願也沒有足夠的力量，不可能達成大欲。)

第五法:出家 (pabbajjā) 。大欲會在三藐三佛陀的門下出家達成。並會在深信因果，深信行為舉止之業的比丘或離開家中的身份而達成。並不是以在家人的身份達成。因為只有出家人才能成為大菩薩，大菩薩能獲得瞭解真相的無上智慧；在家人並不會獲得無上的智慧。因此，當立誓有大欲之時，僅能只是出家的身份。因為這樣大欲的決意是來自於真正的品德。

即使是立誓的那一刻，有欲願想要成為三藐三佛陀的那一刻，出家人和在家人這兩者之間的身份，當然是出家人的身份比在家人更為堅定。因此，倘若不是出家人，那個大欲的欲願並不會達成。

第六法:品德 (guņasampatti) 。成就了一切的品德，例如，神通力等。因為，想成為三藐三佛陀的欲願，只會是獲得五神通八等至者達成，沒有成就此品德者並不會達成此欲願。為何不能達成此欲願? 因為不能探究波羅蜜。偉大君子修得神通力，能夠自己探究波羅蜜。因為俱全了習性之財以及神通之財。

第七法:大恩惠 (adhikāro) 。就是有極大的恩惠。是的，此人已經俱全了如上文所述的品德，甚至自己的生命也能獻給佛陀。那時，此人已經造就了極大的恩惠，此人能達成超凡之神通，除了這個人，任何人或誰都無法達成。就如那時的 “須彌陀” (sumedha) 在“燃燈佛” (dīpamkara buddha) 經過的路，大菩薩用自己的身體鋪路躺在沒有完好的地面上，奉獻給佛陀，讓燃燈佛走過去。

第八法:大欲 (chandatā) 。就是有欲，很滿意很樂意的行善法。這樣的欲願會被此人達成，就是已經俱全了如上文所述的法的人。有非常強大的欲願，很願意很樂意的去行善法，只為了能成就，成為三藐三佛陀的利益之法。除了此欲願，任何人都不會達成此大欲。

必須要有非常強大的欲願，非常的歡喜，對能成為三藐三佛陀的諸法歡喜。因此，可以看到三藐三佛陀對眾生的大悲之心，所以我們才能夠有機會聆聽佛法。

該看到，諸善奇蹟的根源之法。能讓諸佛陀成為三藐三佛陀之法，是最繁榮之法，最美麗之法，無比無量之美。這是意想不到的奇蹟，是不可思議之佛界，也是為眾生無比無量的利益。

此外，偉大君子的成就，叫作已經進入行法之道。為了成就大智慧，並獲得名稱 “大菩薩”，這是因為再也不會返回了。開悟，是一定之事。

因此，可以看到三藐三佛陀的大悲之心。我們不用去踏遍那麼炎熱的所有宇宙，或者去踏過有著那麼多的刺和雜亂的藤蔓的宇宙，或者用四阿僧祇十萬劫這麼漫長的時間來修行培養，就能受到三藐三佛陀大悲憫的利益，無上無比的利益。我們應該看到的就是法的利益，就是三藐三佛陀所宣說的法。三藐三佛陀說法就是為了眾生的利益，為了讓眾生能夠去思考佛法，讓智慧生起。慢慢的淨化自己的不善，逐漸的能夠捨棄不善的汙染。目的就是為了眾生能夠瞭解法的真相，體證四聖諦。

倘若看到佛法的利益，瞭解三藐三佛陀大悲之心宣說佛法，就只是為了讓聆聽佛法者能夠思考佛法，直到看到佛法的利益。之後就遵循佛法，隨法而行，就會使心溫和成為柔順者，能夠柔順的去遵循法，行善法，慢慢的消磨，淨化自己不善的汙染。即使是“捐贈之決意” (cāgādhiṭṭhāna) ，都是關於捨棄不善的汙染，關乎持戒的事。例如身的行為，口的行為，就是去消磨，去淨化在日常生活中的言談舉止。因為每個人都有身體，有嘴巴。但，沒有謹慎地去反省思考自己的言語行為，有沒有消磨淨化，有沒有改善，還是仍然如初，沒有任何的改變，即使是聆聽佛法了，也仍然沒有任何的改善。要消磨，要淨化，捨棄身和口不善的汙染，這是持戒之事，是“世間繁榮的財富” (bhavapatti) 之根，指的就是自己的美德，行為謹慎之美以及言語謹慎之美。可以發展有禮貌的態度，行為是個謙虛者，柔順者。不會表現出讓他人不舒服的態度，例如:不好的臉色，憤怒，或粗鄙的行為。

倘若是善心生起的那一刻，言語行為的態度，都會隨著那一刻的善心而改變。至於口的謹慎，注意言語，是必須捨棄戒絕不好的言語。某些人自認為自己是個直白坦率的人，忘了直白坦率是沒必要使用粗糙難聽的言語。即使過去世累積正直坦率，但是忘記應該要小心謹慎注意言語，忘了要消磨淨化不善的汙染。但是，如果哪一刻是有“正見業” (diṭṭhujukamma) 生起，有正確的見解去知道，哪一刻是應該培養的善法，哪一刻是應該捨棄的不善法，這會成為累積美好的習慣增長的因緣條件。

對捨棄不善的汙染這件事來說。“捐贈之決意” (cāgādhiṭṭhāna) 是關乎於持戒，指的就是，身體的行為和語言的行為。必須對六個感官“心的行為”注意，是個謹慎者。要對在日常生活中的眼、耳、鼻、舌、聲、意，“心的行為”，小心謹慎，保持警惕之心。當不善的心生起的那一刻和善的心生起的那一刻是不同的。當不善的心生起的那一刻，身體的行為並不美好，因為那一刻是不善的法正在執行。但倘若那一刻是善的心生起的話，態度行為就會美好。各種各樣的麻煩事會出現那是因為眼識看到了之後，不警惕、不注意、不謹慎，就會是邪見和貪愛，導致了許多各種各樣麻煩的事。這讓我們看到經由眼門“心的行為”的不謹慎。關於耳朵的不謹慎，在日常生活中會聽到各種各樣的事情，這是不可避免之事。但是倘若是個耳門謹慎者，就不會在乎，不會去聽那些沒有意義的事或去糾結不休那些所聽到的。因此，我們必須認識自己，那一刻是否謹慎，也許之後會導致覺知生起去謹慎。同樣的，經由鼻子的經驗也是可以謹慎，就是不要沉迷，貪戀氣味。不要尋找讓心誘惑煩躁的味道，某些人非常的喜歡味道，就會煩惱追求美食。倘若謹慎之心愈來愈加強，一切的煩惱就會逐漸的少去。至於身的謹慎，就是不去干涉，不打擾，不欺負，不侵犯。意的謹慎，就是不要一直糾纏的去想，沉浸在負面的想法。有很多人也許看起來日子過得似乎是很開心快樂，但倘若那一刻可以知道那時的思考是不善的法，就會讓那個人不再繼續沉浸在負面的事件。例如，不再繼續的去想到憤怒的事，不去嫉妒，不認為我是重要的，願意去成為一塊擦塵布。倘若真的能這樣的話，在日常的每一天，就會是個謹慎者，對眼、耳、鼻、舌、身、意，“心的行為”，小心謹慎，保持警惕之心，這就是捨棄不善的汙染。這就是“捐贈之決意” (cāgādhiṭṭhāna) 。

倘若沒有堅決的心要捨棄不善的汙染，僅只是為了他人的利益布施物品，但是忘了自己必須消磨淨化不善的汙染，才能夠抵達根除不善汙染的彼岸。 因為我們沒有對四種“決意法” (adhiṭṭhānadhamma) 堅定決意。倘若看到“捐贈之決意” (cāgādhiṭṭhāna) 利益，會有堅定的心去阻止以及消磨不善的汙染；也必須清靜於不善的汙染，就是“清靜之決意” (upaśamadhiṭṭhāna) ，對於不善汙染的清靜很滿意，這個清靜就是不去與色塵、聲音、氣味、味道、可碰觸的對象，去干涉或糾纏不清。 這將會有助於出離波羅蜜。 即使不是出家人的身份，在家人也可以慢慢對色塵、聲音、氣味、味道、可碰觸的對象、或對在家人的身份慢慢的出離。因為看到了在家的危險，看到對家庭的牽掛留戀難捨的枷鎖負擔。倘若真的如實看到了，就會是看見清靜的利益，之後就會對清靜產生很滿意很樂意的堅定。這就是“清靜之決意” (upaśamadhiṭṭhāna) 。

能夠這樣堅定的對清靜產生滿意的心，必須要有“智慧之決意” (paññādhiṭṭhāna) ，這是第四種“決意法” (adhiṭṭhānadhamma) 。“決意法” (adhiṭṭhānadhamma) 一共有四種法，《一》真實之決意 (saccadhiṭṭhāna) 。《二》捐贈之決意 (cāgādhiṭṭhāna) 。《三》清靜之決意 (upaśamadhiṭṭhāna) 。《四》智慧之決意 (paññādhiṭṭhāna) 。累積智慧必須聆聽佛法，思考，討論以及查問。去瞭解什麼是善法，什麼是不善法，什麼是有害，什麼是有利益，參考業以及業的結果。當聆聽佛法時，就如實的，有道理的，去思考佛法，在每一世裡的機緣有機會得聆聽佛法。

因此，倘若我們粗心大意聆聽佛法，即使是曾經有過想要脫離這個輪迴，那也不過只是曾經一度而已，根本沒有什麼堅定。必須要培養“智慧之決意” (paññādhiṭṭhāna) ，心的堅定才會慢慢的累積加強，直到能夠成就決意波羅蜜的圓滿，這將會成為支助智慧波羅蜜的因緣條件，為了抵達彼岸，就是，開悟體證四聖諦，經驗涅槃。